大佛頂首楞嚴經卷四白話說明
(原經文)
爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「大威德世尊！善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。
世尊！如阿難輩，雖則開悟習漏未除；我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音尚紆疑悔。世尊！若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流終而復始？又如來說地、水、火、風本性圓融，周遍法界湛然常住。
世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍火則不生，復云何明水火二性俱遍虛空，不相𣣋滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界？而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開我迷雲及諸大眾。」作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。
(整段經文意思)
那個時候，富樓那彌多羅尼子，在大眾知中，立即從座位上站起來。袈裟斜褂在左肩袒露右肩，右膝蓋跪在地上，雙手合掌，恭敬的向釋迦摩尼佛說道：能伏惡護善有大威勢德行的世尊。能善巧方便的，為眾生開敷演說，如來第一義諦的法義。世尊平常推崇在所有說法人當中，我是最為第一會說法的人。但今天聽聞如來所說，這些微妙不可思議的法音，就好像耳聾的人，站在百步之外，聆聽蚊蚋的叫聲，連這些蚊蚋在什麼地方，都看不見了，更別說是能聽聞到它們的叫聲了? 佛陀雖然宣揚說明，想要讓我們銷除疑惑，但是我們現今，仍然還沒能夠詳盡的了解，這些法義，達到究竟而沒有疑惑的境地。
世尊。如阿難等人，雖然已經開啟智慧，悟解佛理，但宿習有漏之業尚未除盡。像我等所有在這法會中已經，斷三界生死逼迫之苦，證真空涅槃寂滅之樂的人，雖然是除盡一切見思等有漏煩惱，現在聽聞如來所說的法音，尚纏繞著疑惑與追悔。世尊。假若說世間一切六根、六塵、五陰、十二入處、十八界等等，都是如來藏清淨本體。為何突然生出山河大地這些有為造作境相來。依著次第一一的變遷流轉，流轉到最後，又再從頭開始變遷流轉，如此重複不斷的輪轉不停呢？又如果說，地、水、火、風四大的本性，是相互融通沒有障礙，周密遍滿整個法界，清明瑩澈恆常安住的。那麼世尊。若是地大體性遍滿整個法界，為何容能得下水大呢？如果水大的體性周密遍滿整個法界，那麼火大就不能生起。如果是這樣又如何能明白瞭水火二性俱都遍滿虛空，而不會互相侵陵消滅不見了呢？
世尊。地大的體性，是有阻礙不能暢通的，空大體性是虛明通透的，為何說，這二者俱都周密遍滿法界呢？而我更不知道，這個法義的來龍去脈，究竟如何。但祈願如來，宣揚流布大慈悲心，能解開我以及所有大眾，的迷惘疑惑。富樓那彌多羅尼子說完這些話，向釋迦摩尼佛行五體投地禮拜後，欽敬渴盼聆聽，如來宣說至高無上慈悲的教誨。
(原經文)
爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：「如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞、及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。」富樓那等欽佛法音默然承聽。
(整段經文意思)
那個時候，世尊告訴富樓那，以及所有在法會中，已除盡一切見、思，等有漏煩惱，學道圓滿，不更修學，的所有阿羅漢等人。如來今日在這個法會，宣說殊勝法義中最勝智所行義。讓這個法會中。的定性聲聞（具本來唯一之聲聞無漏種子者，修聲聞之因，證聲聞之果，不更進求佛道者）等人以及所有一切尚未得到人法二空，迴小乘歸向大乘的阿羅漢等人。都能夠獲得一乘道寂滅無為道場，真正寂靜無諍修行的處所。你們現在專心注意的來聆聽。我自當為你們解說。富樓那以及在法會中，所有的大眾等人，都衷心誠敬的期盼釋迦摩尼佛，來為他們宣揚法音，安靜悄然無聲的來承接聆聽世尊的開示。
(原經文)
佛言：「富樓那！如汝所言，清淨本然云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說性覺妙明、本覺明妙？」
富樓那言：「唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。」
佛言：「汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？」
富樓那言：「若此不明名為覺者，則無無明。」
佛言：「若無所明則無明覺，有所非覺無所非明，無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺；覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能；無同異中熾然成異，異彼所異因異立同，同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞，勞久發塵自相渾濁，由是引起塵勞煩惱起為世界。靜成虛空，虛空為同，世界為異，彼無同異真有為法。覺明空昧相待成搖，故有風輪執持世界；因空生搖，堅明立礙彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土；堅覺寶成，搖明風出，風金相摩故有火光為變化性，寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界；火騰水降交發立堅，濕為巨海乾為洲潬，以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注，水勢劣、火結為高山，是故山石擊則成炎、融則成水，土勢劣、水抽為草木，是故林藪遇燒成土、因絞成水。交妄發生遞相為種，以是因緣世界相續。
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛說道。富樓那就如同你所說的，如來藏本來清淨寂然，為何又突然生出山、河、大地這些境相來呢？難道你平常沒有聽聞過，如來宣說，真如之體，體自覺明，是為妙明真心，無漏真智，一切眾生，自性清淨，心體本自覺了，離諸妄念，自性靈明微妙不可思議的嗎？富樓那說道。有，世尊，我常常聽聞佛宣說這個法義。釋迦摩尼佛說：你所說的這個覺明，是因為它靈明覺知，所以取名為覺呢？還是因為不靈明覺知，才被稱為明覺的呢？富樓那說道：假若不靈明覺知稱為覺的話，那就沒有所明的對象了。釋迦摩尼佛說：假若沒有所明的對象，就無明覺。有所明對象的又不是覺性，沒有所明的對象又不能稱為明，而無明又不是清澄寂靜明澈的覺性，眾生認為覺性必定是『清澄寂靜明澈相』，而將這個『清澄寂靜明澈相』虛妄想像為覺性，所以這個覺性是緣著『清澄寂靜明澈相』這個塵影所建立的，這個由虛妄的想像所建立的覺性，虛妄生起了能覺知的能力，在沒有相同、相異之中，強烈驟然的形成相異。與其相異的又再產生出相異，緣著相異而又再建立起相同。在相同與相異交互不斷發明互相激盪擾動的情況下，另外又建立起無同、無異來。就像這樣的紛紛擾擾，混亂互相衝突對立，動盪不定，而產生煩勞。煩勞久了，引發塵垢污染，自相紛亂混濁。因為這樣，而起了塵勞煩惱，坌穢真性，煩勞惑亂身心。這些塵勞輾轉不斷的發起而形成為世界萬象，澄靜時成為虛空相。虛空相則被誤認為，是與覺明性相同。紛紛擾擾的世界萬象則被認為，是與覺明性相異。其實這兩者是沒有相同、相異的，實際上都是緣起的有為法。
覺明體性，空明澄淨與昏暗不明，這兩種性互相僵持對立，顯現動搖不定之現象，而形成風輪支撐著世界。緣著虛空而有動搖現象產生，在虛空中，堅固不動性，形成了質礙，那金寶是明覺建立在堅固不動性上而形成，所以有金輪保持著國土使之不墜。堅固不動性，形成金寶，覺明性搖動則有風出，風金相互接觸摩擦，在這中間變化出火光為其性。金寶性清明則生起水氣潤澤，而火光向上飛騰，所以有水輪含容十方世界。火光向上飛騰，水氣向下方凝降，交互發明形成堅固體狀，濕潤的水氣聚積形成巨大海洋，乾燥塵土聚積成為洲渚島嶼沙灘。因為這個緣故，那大海中有火光常常起滅，那洲渚島嶼沙灘中江河時常流注著。水氣的勢力弱小，火勢力強盛，就結合成為高山。所以山上的岩石，互相碰擊則會生出火燄，高溫燒融則會有水氣生成。塵土搶奪吸收威力弱小的水，抽長成為草木，是故森林或密生雜草的湖澤﹑沼澤草原，遇到大火會燒成塵土，因扭擰、擠壓澤則會生出水。這些現象交替虛妄的發生，相續成為世界形成的種源。因為這些個因緣，世界得以相續不斷。
(原經文)
「復次，富樓那！明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰，以是因緣，聽不出聲見不超色，色香味觸六妄成就，由是分開見覺聞知，同業相纏合離成化，見明色發明見想成，異見成憎同想成愛，流愛為種納想為胎，交遘發生吸引同業，故有因緣生羯]囉藍、遏蒱曇等，胎卵濕化隨其所應，卵唯想生、胎因情有、濕以合感、化以離應，情想合離更相變易，所有受業逐其飛沈，以是因緣眾生相續。
(整段經文意思)
再其次富樓那。明覺與妄見並非他物，而是覺明有所迷誤所成。覺明既然建立在虛妄不實的處所之上，那麼所能明白了知的義理，便不會超過這個虛妄處所的範疇。因為這個緣故，能聽到的，不會超出聲響的範圍，能看見的，不會超出色相的範圍。色、聲、香、味、觸、法這六個妄塵，就是這樣而成就的。也是由於這個因緣，而分開了見、覺、聞、知。相同的業緣互相纏縛﹑結合﹑分離﹑成就﹑化銷。見性靈明，則有色相發起，覺明所見之一切色相，形成想蘊。不同的識見形成憎恨，相同的想法形成愛取。遷流不停的貪愛成為種子，納入想蘊而形成胚胎。交替相纏不斷的發生，吸引相同業緣的對象。所以有因緣生成羯羅藍(肉心)遏蒲曇等等。胎生、卵生、濕生、化生、種種相狀，隨著其互相感應的情況而定。卵生唯有從情想生。胎生因為情愛而有。濕生以體性相合而互相感應。化生的是與背離性相應。情愛、想蘊、結合、背離，一再的相互變化更替。所有一切受蘊的業緣，追逐著想蘊的飛昇或是沈沒，不斷的變化生起。因為這個因緣，眾生得以相續不斷。
(原經文)
「富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本；貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化濕胎隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本；以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生互來相噉，惡業俱生窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還債汝，以是因緣經百千劫常在生死；汝愛我心，我憐汝色，以是因緣經百千劫常在纏縛，唯殺盜婬三為根本，以是因緣業果相續。富樓那！如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相，從妄見生山河大地，諸有為相次第遷流，因此虛妄終而復始。」
(整段經文意思)
富樓那。情想愛欲共同結和，因為有情愛而不能分離，如此則所有世間中的父母子孫，相續出生不能斷絕，這一纇的有情則，是以愛欲貪執為本。貪執愛欲相互共同滋養，貪愛執取不能停止，則所有世間，一切卵化濕胎各類有情，隨著其能力的強弱，互相吞噉取食，這一纇的有情，則以貪執殺業為其根本而生。比如人吃羊，羊死後轉生人，人死後轉生為羊，像這樣的乃至於十生之類的有情，死了又死生了又生，生生死死互相來取食吞噉，所有惡業同時生起，無窮無盡到未來，無有邊際，這類有情則以盜貪為本。你虧欠我生命，你還我的命，我欠你債，要還你的債，因為這個因緣，百千劫那麼久的時間以來，恆常都在生死中流轉。你愛戀我的情意，我貪愛憐惜你的美色，因為這樣的因緣，經歷百千劫那麼久的時間，恆常的互相纏縛著。這些現象實際上，只有殺、盜、婬這三者惡業，是為他的根本。因為這樣的因緣，所以業因果報相續不斷。
富樓那，這三種顛倒(貪、瞋、痴)，生生滅滅，相續不斷。都是因為靈明覺知性，緣著塵影，虛妄分別而發明的一切境相，這些境相，都是從顛倒虛妄的識見中生出。這一切有為造作的山河大地境相，依序遷移流轉。這都是緣著這虛妄的識見，遷移流轉到了盡頭，又重複的從頭開始輪轉，相續不停。
註:【風輪】【四輪持世界】【羯羅藍】
【風輪】
（雜名）此世界之最下底，風輪下，虛空也，但準於後三輪名之為空輪，合為四輪。俱舍論十一曰：「先於最下依止虛空有風輪生，廣無數，厚十六億踰繕那。」虛空者即空輪也，此空輪之上風輪生，風輪之上水輪生，水輪之上金輪生，上有九山八海。輪者取其形橫圓，且其體質堅實而名之也。俱舍論十二曰：「如是風輪其體堅密，假令有一大諾健那以金剛輪奮威懸擊，金剛有碎風輪無損。」
【四輪持世界】
﹝出佛祖統紀﹞
輪取持載之義。華嚴經云：三千大千世界依於水輪、風輪、空輪。不言金輪者，文略也。（三千者，小千、中千、大千也。今言三千大千者，總別兼稱也。）
〔一、金輪〕，大地之下有金輪，起世因本經云：水上有風，吹轉此水，於上成金，如熟酥生膏，是名金輪。
〔二、水輪〕，金輪之下有水輪。菩薩藏經云：最上風輪，為水輪之所依止，其水量高六十八百千由旬。（梵語由旬，華言限量。）
〔三、風輪〕，水輪之下有風輪。菩薩藏經云：風輪量高六萬八千俱胝。（梵語俱胝，華言百億。）
〔四、空輪〕，風輪之下有空輪。華嚴經云：空無所依。雖無所依，然由眾生業感，世界次第安住。
【羯羅藍】
瑜伽二卷三頁云：若已結凝，箭內仍稀；名羯羅藍。又一卷十九頁云：此羯羅藍中，有諸根大種，唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸根大種力故；眼等諸根，次第當生。又由此身根俱生根所依處大種力故；諸根依處，次第當生。由彼諸根及所依處，具足生故；名得圓滿，依止成就。又此羯羅藍色，與心心法，安危共同，故名依託。由心心法依託力故；色不爛壞。色損益故；彼亦損益。是故說彼安危共同。又此羯羅藍識最初託處，即名肉心。如是識於此處最初託，即從此處最後捨。
富樓那，這三種顛倒(貪、瞋、痴)，生生滅滅，相續不斷。都是因為靈明覺知性，緣著塵影，虛妄分別而發明的一切境相，這些境相，都是從顛倒虛妄的識見中生出。這一切有為造作的山河大地境相，依序遷移流轉。這都是緣著這虛妄的識見，遷移流轉到了盡頭，又重複的從頭開始輪轉，相續不停。
(原經文)
富樓那言：「若此妙覺本妙覺明與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相；如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生？」
佛告富樓那：「譬如迷人於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟所出？」
富樓那言：「如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？」
佛言：「彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟。富樓那！於意云何，此人縱迷，於此聚落更生迷不？」
「不也，世尊！」
「富樓那！十方如來亦復如是。此迷無本，性畢竟空，昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。亦如瞖人見空中花，瞖病若除華於空滅；忽有愚人，於彼空花所滅空地待花更生。汝觀是人為愚？為慧？」
富樓那言：「空元無花，妄見生滅，見花滅空，已是顛倒；勅令更出，斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚？為慧？」
佛言：「如汝所解，云何問言：『諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？』又如金鑛雜於精金，其金一純更不成雜，如木成灰不重為木，諸佛如來菩提涅槃亦復如是。
(整段經文意思)
富樓那說道：假若這個妙覺，本是妙覺明心，與如來心一樣，是不增不減。為何又忽然毫無道理的生起山河大地這一切的有為造作的境相來。如來已證得微妙不可思議空明覺性，為何山河大地這些有為造作的宿習有漏業，怎麼又再生起呢？
釋迦摩尼佛告訴富樓那說：這就好像那迷路的人，在一個聚落裡面，迷亂顛倒的以南方為北方，這個困惑是因為那個人心迷亂而有，還是因那個人心明白而生起的？
富樓那說道：像這樣的困惑，不緣著迷亂心也不緣著明白心產生。是什麼緣故呢？困惑原本就沒有根性，為何會緣著迷亂心而生起？明白心也並不是產生迷亂的根源，為何迷亂會緣著明白心產生？
釋迦摩尼佛說道：那個迷失方向的人，正在迷亂困惑時。若是突然有個明白方向的人指示他，讓他明白了方向。富樓那。你認為如何？這個人縱然還在迷亂困惑中，但是在這個聚落中，對於方向還會產生迷亂困惑嗎？
富樓那答：不會的!世尊。
富樓那。十方一切如來也都像這樣。這個迷亂困惑是沒有根本的，它的體性畢竟空無所有。往昔本來沒有迷惑，只是突然好像有迷惑的知覺。如果已經覺知到自己迷惑了，那麼迷惑就滅去，明覺的心不會生起迷惑，就好像眼睛有長眼翳的人會看見空中華，翳病若是消除了，這空華在虛空中滅去一樣的道理。忽然有愚痴的人，在那個空中華所滅去的空地上，等待空中華再生出來。你看這個人是愚癡呢？ 還是聰慧呢？
富樓那說道：虛空中元本就沒有華，虛妄觀見虛空中空花生起。觀見華在虛空中消滅，這已經是顛倒了，還在虛空中華所滅去的空地上，等待空中華再生出來，這樣實在是非常的癡狂。為何還要再來探討，這個癡狂的人，是愚癡還是聰慧呢？
釋迦摩尼佛說道：就像你所理解的的道理一樣，那你為何又問說諸佛如來妙覺明空，為何又產生山、河、大地這一切的有為造作的境相，這個問題呢？又好像金礦裡面，間雜著精金。如果提煉成純一精純的真金，那也不會再變成間雜其他雜質的金礦了。就好像燃燒木材成為灰燼，灰燼不能夠重新再恢復成為木材。諸佛如來菩提涅槃的道理，也是像這樣的。
(原經文)
「富樓那！又汝問言：『地水火風本性圓融周遍法界，疑水火性不相𣣋滅；又徵虛空及諸大地，俱遍法界不合相容。』富樓那！譬如虛空體非群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那！彼太虛空，日照則明、雲屯則暗、風搖則動、霽澄則清、氣凝則濁、土積成霾、水澄成映。於意云何，如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那！且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵、雲霧之時不生光耀？當知是明非日非空不異空日。觀相元妄無可指陳，猶邀空花結為空果，云何詰其相𣣋滅義？觀性元真唯妙覺明，妙覺明心先非水火，云何復問不相容者？真妙覺明亦復如是。汝以空明則有空現，地水火風各各發明則各各現，若俱發明則有俱現，云何俱現？富樓那！如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行則各有日，隨二人去一東一西，先無准的不應難言：『此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？』宛轉虛妄，無可憑據。
(整段經文意思)
富樓那。你又問道：地、水、火、風本性圓滿融通，周密遍滿法界。你懷疑水、火性，為什麼不互相侵陵消滅。又詢問虛空以及所有大地，俱都遍滿法界，為什麼不能緣合的，能互相含融呢？這兩個問題。富樓那，這就好像，虛空並非聚集相狀，但是不排拒其他一切相的顯現與施展。為什麼呢？富樓那，那個太虛空，太陽照耀，就顯現光明，有雲停留遮蔽，就顯現昏暗，有風搖動就顯現漂蕩不定，晴朗的天氣，就顯現清澈、明亮，氣息凝結則顯現混濁不清，微塵土聚積，就顯現昏暗陰霾，水清淨明澈，就能形成映像。你認為如何呢？像這一切不同有為造作的境相，是緣著那個生？還是緣著虛空而有？假若是緣著那個所生的。富樓那，況且在日光明亮照耀的當時，既然是日光明亮，十方世界都同樣為日光光色，為何天空中，又可看見圓圓的日頭。若是虛空本自光明，虛空應可以自己照亮自己，又為何在午夜，或是有雲霧遮蔽日月的時候，不能生起光明照耀呢？所以應當知道這個光明，並非來自日頭也非來自虛空，但也不相異於虛空與日頭。所觀見的境相元本是虛妄的，沒有可以指認說明的。就好像求取空中華，結出空中果，那樣的虛妄不實。為何又來詰問，為什麼水火不會互相侵陵消滅的問題。觀性元本真實唯一微妙靈覺明淨。這妙覺明性其最先也並不是水火所和合而成。你為何又再一次來問，水、火不相含容的問題呢？真如妙覺明心的義理，也是像上述這些個譬喻的義理一樣的。
你若以虛空當作明覺，則有虛空相的顯現。如果以地水火風，各各來顯發明覺，地水火風相則各自顯現。若地水火風都來顯發明覺，地水火風相則全部都顯現。為什麼會全部都顯現呢？富樓那。譬如一水中顯現日頭的影子。兩人一同觀看水中的日影，一個向東，一個向西，各自往前行走，則各有日頭隨著這二人一個向東一個向西而去，這並沒有一個預先設定，固定不變的準則。不應問難說，日頭是一個，為何何各自往東西行走呢？各自往東西行走的日頭既然是兩個，為何顯現在空中的，又只是一個日頭呢？這些境相隨順所緣境的變化，而產生變化，虛妄不真實，沒有一個是可以作為依據的。
(註) ：【怛闥阿竭】 【阿羅訶】【三耶三菩】【三藐三菩提】【即】【即離】【海印】
【怛闥阿竭】
Tatha%gata，又作怛闥阿竭，多陀阿伽陀，多陀阿伽馱，怛他蘗多，怛他蘗多夜，多陀竭，怛薩阿竭。譯曰如來，又曰如去。其來去相通者，由「達於如實之人。」（Tatha%gata），「如實來格之人。」（Tatha%-a%gata）兩讀法而來。智度論曰：「多陀阿伽陀，如法相解，如法相說。如諸佛安隱道來，佛亦如是來，更不去至後有中，是故名多陀阿伽陀。」玄應音義三曰：「怛薩阿竭，大品經作多他阿伽度，此云如來。」慧琳音義十六曰：「多陀竭，正音云怛他蘗多，唐云如來也。」仁王經儀軌曰：「阿佗蘗多夜，此云如來。」註維摩經九：「什曰：多陀怛伽度，秦言如來，亦云如去。如法說，故名如。著佛以安穩道來，此佛亦如是來，彼佛安穩去，此佛亦如是去也。」大疏一曰：「梵本云怛他揭多，怛他是如義，揭多是來義、知解義、說義、去義，如諸佛乘如實道來成正覺，今佛亦如是來故名如來。一切諸佛如法實相知解，知已亦如諸法實相為眾生說。今佛復如是，故名如實知者，亦名如實說者。一切諸佛得如是安樂性直至涅槃中，今佛亦如是去，故名如去。釋論具含四義，然古譯多云如來，有部戒本云如去，阿闍梨意存如去如說，今且順古題也。」FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【阿羅訶】
秦云應供。大論云：應受一切天地眾生供養。亦翻殺賊，又翻不生。觀經疏云：天竺三名相近，阿羅訶，翻應供；阿羅漢，翻無生；阿盧漢，翻殺賊。FROM:【宋，普潤法雲《翻譯名義集》】
【三耶三菩】
Samyaksam%bodhi，與三藐三菩提同。阿闍世王經曰：「阿耨多羅三耶三菩心。」FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【三藐三菩提】
Samyaksam%bodhi，舊譯曰正遍知，正遍知道，正真道等。新譯曰正等覺，正等正覺。是以佛所得之法名之也。FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【即】
融和不二不離的意思，如煩惱即菩提，生死即涅槃是。FROM:【陳義孝《佛學常見辭匯》】
【即離】
即與離。事理不二叫做即，事理差別叫做離FROM:【陳義孝《佛學常見辭匯》】
【海印】
（術語）佛所得之三昧名。如於大海中印象一切之事物，湛然於佛之智海印現一切之法也。大集經十五曰：「譬如閻浮提一切眾生身及餘外色，如是等色，海中皆有印像。以是故，為大海印。」寶積經二十五曰：「如大海，一切眾流悉入其中，一切諸法入法印中，亦復如是，故名海印。」探玄記四曰：「海印者，從喻為名，如修羅四兵列在空中，於大海中印現其像。菩薩定心猶如大海，應機現異，如彼兵像故。」還源觀曰：「言海印者，真如本覺也。妄盡心澄，萬像齊現，猶如大海由風起浪。若風止息，海水澄清，無像不現。」八十華嚴經十四曰：「眾生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力。」楞嚴經四曰：「如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起。」三藏法數三十九依宗鏡錄於海印三昧列十義。華嚴宗以此海印三昧為華嚴經所依之定。華嚴經鈔二曰：「如說法華依無量義處三昧，說般若經依等持王三昧，說涅槃經依不動三昧，故說諸經，多依三昧，今說此經，依何三昧？即海印三昧。」FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
(原經文)
「富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周遍法界，是故於中風動、空澄、日明、雲暗，眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相；我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，滅塵合覺故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心，非心非空；非地非水非風非火；非眼非耳鼻舌身意；非色非聲香味觸法；非眼識界如是乃至非意識界；非明無明，明無明盡，如是乃至非老非死，非老死盡；非苦非集非滅非道；非智非得；非檀那、非尸羅、非毘梨耶、非羼提、非禪那、非鉢剌若、非波羅蜜多；如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶、三耶三菩；非大涅槃，非常非樂非我非淨，以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙，即心即空；即地即水即風即火；即眼即耳鼻舌身意；即色即聲香味觸法；即眼識界如是乃至即意識界；即明無明，明無明盡，如是乃至即老即死，即老死盡；即苦即集即滅即道；即智即得；即檀那、即尸羅、即毘梨耶、即羼提、即禪那、即鉢剌若、即波羅蜜多；如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩；即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨，以是即俱世出世故。即如來藏妙明心元，離即離非，是即非即，如何世間三有眾生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？譬如琴瑟箜篌琵琶雖有妙音，若無妙指終不能發，汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿，如我按指海印發光。汝暫舉心塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘得少為足。」
(整段經文意思)
富樓那，你如果是以色塵、虛空於如來藏中互相競爭、強取、劫奪，如來藏即隨順顯現色、空相，周密遍滿法界。因為這個緣故，如來藏中，風起，則顯現搖動相，虛空現，則顯現澄靜虛明相，日光照耀就顯現光明，有雲遮蔽就顯得昏暗，眾生被這些虛妄不實的境相所困惑，心中昏亂，背離了清明覺性與六塵緣影緣合，而生起貪瞋等等之煩惱，坌穢真性，勞亂身心引發塵勞，因此有了世間一切的境相。我用真如自性妙明真心，無漏真智，不生不滅常住真如本性，合於如來藏。因此如來藏即是唯一圓融微妙，不可思議，靈明覺性，周密圓滿遍照十方法界。因為這個緣故，於如來藏中，一即是無量，無量即是一。極微小中，可以顯現極大，極大中，亦函容顯現極微小。真如性體，圓常凝靜，不遷不變，遍滿十方法界。一身中，含容十方無盡虛空。即使在一毛端，那麼微細的處所，也能顯現所有一切佛如來的剎土。即使坐在極微細的微塵境界裏，也可以宣說所有一切佛，教化眾生之大法，深入眾生心中，而滅度無量無數眾生。滅除一切能染污真性，之塵垢煩惱，契入本覺，即能顯發真如微妙不可思議靈明覺性。
如來藏，本來微妙不可思議，圓妙明覺真心，並不就是心，也不就是虛空。並不就是地，也不就是水。不就是風，不就是火。不就是眼，不就是耳、鼻、舌、身、意。不就是色，不就是聲、香、味、觸、法。不就是眼識界(眼及色為緣所生眼識)，就像這樣的也不就是意識的境界(意及法為緣所生意識)。不就是明覺，或無明，也不就是明覺，或無明滅盡。就像這樣不就是老，也不就是死，不就是老死都滅盡。不就是苦，不就是集，不就是滅，不就是道。不就是智，不就是得。不就是佈施，不就是戒，不就是精進，不就是禪定，不就是般若，不就是波羅密多(到彼岸。行者乘大行之船，由生死苦惱的此岸，度到涅槃安樂的彼岸，叫做到彼岸)。就像這樣一直到不就是如來，不就是阿羅漢，不就是正等正覺。不就是大涅槃，不就是常、樂、我淨，就像這樣直到世間及出世間，全都不是，的緣故。
亦即如來藏，原本是微妙不可思議，圓妙明覺本心，與心相應即是心，與空相應，即顯現空，與地相應，即顯現地，與水相應，即顯現水，與風相應，即顯現風，與火相應，即顯現火。與眼相應，即顯現眼，與耳、鼻、舌、身、意相應，即顯現耳、鼻、舌、身、意。與色相應，即顯現色相，與聲、香、味、觸、法相應，即顯現聲、香、味、觸、法諸相。與眼識界相應，即顯現眼識界，如是乃至與意識界相應，即是意識界。與明無明相應，即顯現明相無明相，與明無明盡相應，即顯現明相、無明盡相。就像這樣的乃至於與老相應，即顯現老相，與死相應，即顯現死相，與老死盡相應，即顯現老死盡相。與苦相應，即顯現苦相，與集相應，即顯現集相，與滅相應，即顯現滅相，與道相應，即顯現道相。與智相應，即顯現智相，與得相應，即顯現得相。與檀那(布施)相應，即顯現檀那(布施)相，與尸羅(戒)相應，即顯現尸羅(戒)相，與毗梨耶(精進)相應，即顯現毗梨耶(精進)相，與羼提(忍辱)相應，即顯現羼提(忍辱)相，與禪那(禪定)相應，即顯現禪那(禪定)相，與般剌若(般若)相應，即顯現般剌若(般若)相，與波羅密多(到彼岸)相應，即顯現波羅密多(到彼岸。行者乘大行之船，由生死苦惱的此岸，度到涅槃安樂的彼岸，叫做到彼岸)相。就像這樣與怛闥阿竭(如來)相應，即顯現怛闥阿竭(如來)相，與阿羅訶(阿羅漢)相應，即顯現阿羅訶(阿羅漢)相，與三耶三菩(正等正覺)相應，即顯現三耶三菩(正等正覺)相。與大涅槃相應，即顯現大涅槃相。與常樂我淨相應，即顯現常樂我淨等相。就像這樣的全部都與世出世相應，即全都顯現，世、出世間相的緣故。這就是，如來藏微妙不可思議，圓妙明覺本心，與即與非都不互相融和，而有差別，但是與即相應，就顯現即相，與非即相應，就顯現非即相。
世間三界欲界、色界、無色界六道眾生，以及解脫一切生、死之法，出世間的聲聞緣覺們，怎麼能夠以六塵雜染的妄心，想要來揣測量度如來所成就無上正等正覺，又怎麼能夠用世間三界六道眾生，以凡夫粗漏的言語造作，想要來契入，佛所證得諸法實相之智慧呢？
這就像琴瑟、箜篌、琵琶等等樂器，雖然具有美妙悅耳的音聲，若是沒有技藝精湛的人來彈奏，終究不能使這些樂器，那美妙悅耳的音聲，顯發出來，你與眾生，也就像這樣，如來藏真如本性，各各功德圓滿俱足。如果由我(如來)來顯發起用，那就是真如本覺。妄相滅盡，心海清澄寂靜，森羅萬象頓時顯現。就好像大海，因風吹拂而起浪，若是風靜止停息了，海水澄靜清澈，無像不現。如來定境，如於大海中印象一切之事物，佛之智海印現一切之法，如來心海，清澈明淨，顯發無量無邊光明。
你等眾生，只要一起心動念，貪瞋等之煩惱就先生起，坌穢真性，勞亂身心。那是由於你們，不精勤追求，無上正等正覺的道理，貪愛留戀於小乘，灰身滅智，歸於空寂涅槃之悟境，只要稍稍證得一些些境界，就感到滿足，不再精勤的，追求圓滿正覺的佛果的緣故。
(原經文)
富樓那言：「我與如來寶覺圓明，真妙淨心無二圓滿，而我昔遭無始妄想久在輪迴，今得聖乘猶未究竟。世尊！諸妄一切圓滅獨妙真常，敢問如來一切眾生何因有妄，自蔽妙明受此淪溺？」
(整段經文意思)
富樓那說道：我與如來的如來藏，圓滿明覺，真如圓妙，清淨本心，都圓滿具足沒有不一樣。而我因為無始以來，遭受無明妄想的遮障，久遠劫來，都在生死中輪迴流轉。今日雖然得聽聞世尊宣說的法義，但還是未能究竟體解大道。世尊，圓滿諸德寂滅所有一切顛倒妄想，唯獨如來藏妙明真心常住。斗膽請問如來，一切眾生，是什麼緣故，自己生起顛倒妄想，來遮蔽了如來藏妙明真心，而沉淪陷溺受生死輪迴之苦。
(原經文)
佛告富樓那：「汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事今復問汝。汝豈不聞，室羅城中演若達多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅無狀狂走。於意云何，此人何因無故狂走？」
富樓那言：「是人心狂，更無他故。」
佛言：「妙覺明圓本圓明妙，既稱為妄云何有因？若有所因云何名妄？自諸妄想展轉相因，從迷積迷以歷塵劫，雖佛發明猶不能返，如是迷因因迷自有，識迷無因妄無所依，尚無有生欲何為滅。得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物，況復無因本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走，忽然狂歇頭非外得，縱未歇狂亦何遺失。
富樓那！妄性如是，因何為在？汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提，勝淨明心本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證。
「譬如有人於自衣中繫如意珠不自覺知，窮露他方乞食馳走，雖實貧窮珠不曾失，忽有智者指示其珠，所願從心致大饒富，方悟神珠非從外得。」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛告訴富樓那說：你雖然滅除了一些疑結，尚餘留一些顛倒迷惑未能除盡。我以世間顯現在目前的所有事，現在再來問你。你難道沒有聽聞，室羅城中，有一個，名叫演若達多的人。忽然在某一天早上，用鏡子照看自己的臉，貪愛鏡子裡面頭臉清秀可愛的眉目。突然起了瞋心，責怪起自己的頭，為何不能看見自己的面目。並且誤以為自己是山中精怪，毫無道理的狂亂奔走。你認為如何呢？這個人是何原因，無緣無故狂亂奔走？
富樓那說道：只是那個人心狂亂，再也沒別的緣故了。
釋迦摩尼佛說道：如來藏明覺圓妙，本來圓融靈明微妙不可思議，既然被稱為妄，為何會有原因？若是有所緣起的因緣，為何會被稱為妄。你這些疑問，其實是從一切的妄想，互為因緣展轉相生。從迷誤顛倒中，再累積聚集迷誤顛倒，這樣輾轉相互累積，歷經像世間微塵數量那麼長的時間劫數。雖然經佛顯發揚明這些道理，但是你們仍然顛倒迷惑不能回頭。
像這樣產生迷誤顛倒的原因，是因為迷誤顛倒自有，識心的迷誤顛倒，無有原因，這些妄幻是無有所依托的，這些妄幻尚且都還沒有生起，為什麼還想要有滅去。證得正等正覺的人，如睡醒的人在訴說睡夢中的情事。心沒有拘束精微靈明，是什麼因緣使它想要去抓取夢中事物。更何況又沒什麼原因，本就沒有的事了。就好像那城中演若達多這個人，哪裡有什麼因緣，自己以為自己的頭是山中精怪，內心恐怖，毫無道理的狂亂奔走。演若達多若是突然間，心頭狂亂迷惑停息了，就能明瞭自己的頭，並非由身外得到的。即使是，他內心的狂亂，沒有停歇，他自己的這個頭，也並沒有遺失。
富樓那。妄性就像上述譬喻一樣，虛幻不實，又有什麼存在的原因呢？你只要不跟隨著這妄想分別執著的世間眾生，造作殺、盜、婬三種業，而隨業受報，無有窮盡無有斷絕。那麼你因為斬斷殺、盜、婬這三種業緣的緣故，(註：三因....一、生因，法生之時能為因者，如善惡業為苦樂報之因，即六因中之異熟因也。二、習因，如習貪欲而益長貪欲，即六因中之同類因也。三、依因如以六根六境為所依而生六識)生因、習因、依因這三種因就不再生起。那麼你心中像演若達多那樣的狂亂妄性，自然就停息了，心中的狂亂妄性停息了，即是菩提(正覺)。殊勝淨妙明覺本心，本來就遍滿整個法界。並不是由別人那裏得來的。又何必一定要藉著勞動筋骨，辛勤肯切來修證呢？譬如有人自己的衣服中，繫著如意寶珠，但是他本身並沒有覺知到，自己衣服中繫著如意寶珠。窮苦的流浪露宿在他鄉外地，乞討飯食在街上奔走著。雖然實際上這個人是貧窮的，但是它的摩尼寶珠並未曾遺失過。忽然有一個有智慧的人，指示這個人，讓他知道自己有一顆摩尼寶珠。只要他心裡有什麼願望都能達成，因此這個人，遂變成大豐饒富裕的人。這時這個人方才醒悟摩尼神珠本自具有，並非從身外得到的。
(原經文)
即時，阿難在大眾中，頂禮佛足起立白佛：「世尊！現說殺盜婬業，三緣斷故三因不生，心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得。斯則因緣皎然明白，云何如來頓棄因緣？我從因緣心得開悟，世尊此義何獨我等年少有學聲聞，今此會中大目犍連及舍利弗、須菩提等，從老梵志聞佛因緣，發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等所說自然成第一義。惟垂大悲，開發迷悶。」
(整段經文意思)
正在這個時候，阿難在大眾中間，頂禮了釋迦摩尼佛的腳後，立即站起來向佛說道：世尊現在宣說殺、盜、婬三業，因為斬斷殺、盜、婬這三種業緣的緣故，因此生因、習因、依因這三種因不生起。那麼心中，像演若達多那樣的狂亂妄性，自然停息，心中的狂亂妄性停息了，即是菩提(正覺)。菩提(正覺)並不是別人那裏得來。像這樣的說法，其中的因緣法則，是非常清楚明白的。為何如來，突然又捨棄此因緣法則，而說菩提(正覺)不從因緣來的呢？我由於聽聞佛陀所說因緣法則，心才得到開悟的，世尊，這個因緣法的義理，不僅是我們這些年少有學的聲聞，連現在在這個法會中，的大目犍連及舍利弗須菩提等人，也都是從老一輩的梵志(婆羅門四時期之一。又志求梵天之法者云梵志)那裡聽聞佛所說的因緣法，心得啟發開悟，才能成就無漏 (謂二乘之人，既斷三界生死逼迫之苦，證真空涅槃寂滅之樂，是真空涅槃名無漏果，即滅諦也。)果位。現在世尊宣說菩提(正覺)不是從因緣和合而生。那麼王舍城中拘舍梨等人，所說無因自然存在的說法將成第一義諦。希望世尊能垂憐眾人，起大慈悲心，開示啟發，我們這些迷惑苦悶的眾生。
註：【三緣】【三因】
【三緣】
（名數）淨土門所立，說念佛有三緣之功力：一、親緣，眾生起行口常稱佛名，佛即聞之，身常禮敬佛，佛即見之，心常念佛佛即知之，謂眾生之三業與佛之三業不相捨離也。二、近緣，眾生願見佛，佛即應念而現至目前也。三、增上緣，眾生稱念佛，則念念除多劫之罪，命終之時，佛聖眾皆來迎，不為諸邪業所繫。見觀經定善義。
【三因】
一、生因，法生之時能為因者，如善惡業為苦樂報之因，即六因中之異熟因也。二、習因，如習貪欲而益長貪欲，即六因中之同類因也。三、依因如以六根六境為所依而生六識。
FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
(原經文)
佛告阿難：「即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出，因緣自然理窮於是。阿難！演若達多頭本自然，本自其然無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失狂怖妄出，曾無變易何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？若悟本頭，識知狂走，因緣自然俱為戲論。是故我言三緣斷故即菩提心。菩提心生生滅心滅，此但生滅，滅生俱盡無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅此亦生滅，無生滅者名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性，非和合者稱本然性。本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證，雖復憶持十方如來、十二部經，清淨妙理如恒河沙，秖益戲論。汝雖談說因緣自然決定明了，人間稱汝多聞第一，以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難，何因待我佛頂神呪，摩登伽心婬火頓歇得阿那含，於我法中成精進林，愛河乾枯令汝解脫。是故阿難！汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦；如摩登伽宿為婬女，由神呪力銷其愛欲，法中今名性比丘尼，與羅睺羅母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念薰修無漏善故，或得出纏、或蒙授記。如何自欺，尚留觀聽？」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難，就好像城中演若達多這個人，生起狂性的因緣，若是得以滅除，那麼那個不狂性，就自然而然的顯現出來。因緣、無因自然存在的道理，在這個地方就說不通了。
為什麼呢？阿難，如果演若達多這個人的頭，本就自然存在。這頭就應有其起源，沒有起源的，也就沒有自然存在的道理。是什麼因緣，使得演若達多這個人對自己的頭，生起怖畏心狂亂的奔走呢？如果說頭無因自然存在的因緣而發狂。為何不會因無因自然的遺失頭呢？原本頭就不曾遺失過，是狂亂怖畏的妄心虛妄的生出，一切都未曾有任何的變動更易，這還需要假借什麼因緣而來發狂呢？
如果說狂性是無因自然存在，原本就有狂怖存在，那麼還沒發狂的時候，這個狂性潛藏在什麼地方呢？如果說不狂性是無因自然存在，頭原本就沒有妄性，為何會狂亂奔走呢？若是能醒悟，頭本來就是自己的頭，能認知到狂亂奔走，是自心狂亂所致，那麼所謂的因緣無因自然存在的說法，就全都是戲論了。
因為這個緣故，所以我說斬斷殺、盜、婬這三種業緣，即是自性清淨的菩提(正覺)心。菩提心生起，生滅(依因緣和合而有，叫做生；依因緣分散而無，叫做滅。有生有滅，是有為法)有為造作的心熄滅，不只是生滅心，就連滅生心也一併都滅盡了，契入沒有身、口、意之造作，無功用道的境界。若有個自然心存在，很明白的自然心一生起，生滅心就滅去，這個狀況，實際上也是心在生滅。那個無生滅的，取名為自然。這就好像世間一切境相，間雜諸緣聚集，能緣眾聚集的，取名叫和合性。非和合性的，稱做本然性。本然並非本來就是這樣。諸緣聚集並非相合變成一體，和合與本然全都捨離，捨離與和合全都盡棄。這樣的言說章句，才能名叫沒有戲論的法義。
你現在離菩提涅槃尚且遙遠，菩提涅槃並非是你經歷累劫辛勤修證，而能得到的。雖然你能憶念修持十方如來的十二部經典法義，演說像恒河裡的沙子數量那麼多，清淨微妙不可思議的法理，但是那些只會增益你戲論的功用，但與生死解脫事並無助益。你雖然，能清楚、確定、明了的，談論演說因緣自然的法理。人世間稱讚你，是樂誦經典，旁搜廣記，多聞法文，而受持不忘第一的人，無人能比。
雖然，你這樣累積許多劫以來的多聞氣分，留在真如或阿賴耶識種子或習氣的功德，但也不能免除逃離摩登伽女，以女色誘惑的劫難。如果你的多聞有用，又何必等到我用佛頂神咒，來使摩登伽女心裡的婬火頓然停息下來，得到阿那含的果位，在我的法門中，成就精進林境界。摩登伽女貪愛執取的欲河乾枯了，才使得你，解除脫離這個劫難呢？
所以說阿難。你雖然累劫以來，憶念修持如來深奧隱密，不容易示人，微妙不可思議，嚴淨法義不忘，不如用一天，來體證離煩惱垢染之清淨法，遠離世間憎怨、愛親這兩種纏縛的煩惱。
就像摩登伽女，歷世以來，都是以賣婬維生的女人，但是由於大佛頂首楞嚴神咒的法力，銷融她的愛欲，她現在在我法門中修行，名叫性比丘尼，她與羅侯羅的母親耶輸陀羅同樣，因為了悟了，自己宿世的因緣，識知累世以來，自己因為一念貪愛所苦，發起一念熏習修持，離煩惱垢染，之清淨善業的緣故，所以或是能夠脫離煩惱纏縛，或是能蒙佛授記。到現在，你為何還要，自己欺騙自己，還要停留在觀望、聽聞戲論的境界裡，而不實際的去體證呢？
(原經文)
爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「大威德世尊！善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。
世尊！如阿難輩，雖則開悟習漏未除；我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音尚紆疑悔。世尊！若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流終而復始？又如來說地、水、火、風本性圓融，周遍法界湛然常住。
世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍火則不生，復云何明水火二性俱遍虛空，不相𣣋滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界？而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開我迷雲及諸大眾。」作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。
(整段經文意思)
那個時候，富樓那彌多羅尼子，在大眾知中，立即從座位上站起來。袈裟斜褂在左肩袒露右肩，右膝蓋跪在地上，雙手合掌，恭敬的向釋迦摩尼佛說道：能伏惡護善有大威勢德行的世尊。能善巧方便的，為眾生開敷演說，如來第一義諦的法義。世尊平常推崇在所有說法人當中，我是最為第一會說法的人。但今天聽聞如來所說，這些微妙不可思議的法音，就好像耳聾的人，站在百步之外，聆聽蚊蚋的叫聲，連這些蚊蚋在什麼地方，都看不見了，更別說是能聽聞到它們的叫聲了? 佛陀雖然宣揚說明，想要讓我們銷除疑惑，但是我們現今，仍然還沒能夠詳盡的了解，這些法義，達到究竟而沒有疑惑的境地。
世尊。如阿難等人，雖然已經開啟智慧，悟解佛理，但宿習有漏之業尚未除盡。像我等所有在這法會中已經，斷三界生死逼迫之苦，證真空涅槃寂滅之樂的人，雖然是除盡一切見思等有漏煩惱，現在聽聞如來所說的法音，尚纏繞著疑惑與追悔。世尊。假若說世間一切六根、六塵、五陰、十二入處、十八界等等，都是如來藏清淨本體。為何突然生出山河大地這些有為造作境相來。依著次第一一的變遷流轉，流轉到最後，又再從頭開始變遷流轉，如此重複不斷的輪轉不停呢？又如果說，地、水、火、風四大的本性，是相互融通沒有障礙，周密遍滿整個法界，清明瑩澈恆常安住的。那麼世尊。若是地大體性遍滿整個法界，為何容能得下水大呢？如果水大的體性周密遍滿整個法界，那麼火大就不能生起。如果是這樣又如何能明白瞭水火二性俱都遍滿虛空，而不會互相侵陵消滅不見了呢？
世尊。地大的體性，是有阻礙不能暢通的，空大體性是虛明通透的，為何說，這二者俱都周密遍滿法界呢？而我更不知道，這個法義的來龍去脈，究竟如何。但祈願如來，宣揚流布大慈悲心，能解開我以及所有大眾，的迷惘疑惑。富樓那彌多羅尼子說完這些話，向釋迦摩尼佛行五體投地禮拜後，欽敬渴盼聆聽，如來宣說至高無上慈悲的教誨。
(原經文)
爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：「如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞、及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。」富樓那等欽佛法音默然承聽。
(整段經文意思)
那個時候，世尊告訴富樓那，以及所有在法會中，已除盡一切見、思，等有漏煩惱，學道圓滿，不更修學，的所有阿羅漢等人。如來今日在這個法會，宣說殊勝法義中最勝智所行義。讓這個法會中。的定性聲聞（具本來唯一之聲聞無漏種子者，修聲聞之因，證聲聞之果，不更進求佛道者）等人以及所有一切尚未得到人法二空，迴小乘歸向大乘的阿羅漢等人。都能夠獲得一乘道寂滅無為道場，真正寂靜無諍修行的處所。你們現在專心注意的來聆聽。我自當為你們解說。富樓那以及在法會中，所有的大眾等人，都衷心誠敬的期盼釋迦摩尼佛，來為他們宣揚法音，安靜悄然無聲的來承接聆聽世尊的開示。
(原經文)
佛言：「富樓那！如汝所言，清淨本然云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說性覺妙明、本覺明妙？」
富樓那言：「唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。」
佛言：「汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？」
富樓那言：「若此不明名為覺者，則無無明。」
佛言：「若無所明則無明覺，有所非覺無所非明，無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺；覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能；無同異中熾然成異，異彼所異因異立同，同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞，勞久發塵自相渾濁，由是引起塵勞煩惱起為世界。靜成虛空，虛空為同，世界為異，彼無同異真有為法。覺明空昧相待成搖，故有風輪執持世界；因空生搖，堅明立礙彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土；堅覺寶成，搖明風出，風金相摩故有火光為變化性，寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界；火騰水降交發立堅，濕為巨海乾為洲潬，以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注，水勢劣、火結為高山，是故山石擊則成炎、融則成水，土勢劣、水抽為草木，是故林藪遇燒成土、因絞成水。交妄發生遞相為種，以是因緣世界相續。
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛說道。富樓那就如同你所說的，如來藏本來清淨寂然，為何又突然生出山、河、大地這些境相來呢？難道你平常沒有聽聞過，如來宣說，真如之體，體自覺明，是為妙明真心，無漏真智，一切眾生，自性清淨，心體本自覺了，離諸妄念，自性靈明微妙不可思議的嗎？富樓那說道。有，世尊，我常常聽聞佛宣說這個法義。釋迦摩尼佛說：你所說的這個覺明，是因為它靈明覺知，所以取名為覺呢？還是因為不靈明覺知，才被稱為明覺的呢？富樓那說道：假若不靈明覺知稱為覺的話，那就沒有所明的對象了。釋迦摩尼佛說：假若沒有所明的對象，就無明覺。有所明對象的又不是覺性，沒有所明的對象又不能稱為明，而無明又不是清澄寂靜明澈的覺性，眾生認為覺性必定是『清澄寂靜明澈相』，而將這個『清澄寂靜明澈相』虛妄想像為覺性，所以這個覺性是緣著『清澄寂靜明澈相』這個塵影所建立的，這個由虛妄的想像所建立的覺性，虛妄生起了能覺知的能力，在沒有相同、相異之中，強烈驟然的形成相異。與其相異的又再產生出相異，緣著相異而又再建立起相同。在相同與相異交互不斷發明互相激盪擾動的情況下，另外又建立起無同、無異來。就像這樣的紛紛擾擾，混亂互相衝突對立，動盪不定，而產生煩勞。煩勞久了，引發塵垢污染，自相紛亂混濁。因為這樣，而起了塵勞煩惱，坌穢真性，煩勞惑亂身心。這些塵勞輾轉不斷的發起而形成為世界萬象，澄靜時成為虛空相。虛空相則被誤認為，是與覺明性相同。紛紛擾擾的世界萬象則被認為，是與覺明性相異。其實這兩者是沒有相同、相異的，實際上都是緣起的有為法。
覺明體性，空明澄淨與昏暗不明，這兩種性互相僵持對立，顯現動搖不定之現象，而形成風輪支撐著世界。緣著虛空而有動搖現象產生，在虛空中，堅固不動性，形成了質礙，那金寶是明覺建立在堅固不動性上而形成，所以有金輪保持著國土使之不墜。堅固不動性，形成金寶，覺明性搖動則有風出，風金相互接觸摩擦，在這中間變化出火光為其性。金寶性清明則生起水氣潤澤，而火光向上飛騰，所以有水輪含容十方世界。火光向上飛騰，水氣向下方凝降，交互發明形成堅固體狀，濕潤的水氣聚積形成巨大海洋，乾燥塵土聚積成為洲渚島嶼沙灘。因為這個緣故，那大海中有火光常常起滅，那洲渚島嶼沙灘中江河時常流注著。水氣的勢力弱小，火勢力強盛，就結合成為高山。所以山上的岩石，互相碰擊則會生出火燄，高溫燒融則會有水氣生成。塵土搶奪吸收威力弱小的水，抽長成為草木，是故森林或密生雜草的湖澤﹑沼澤草原，遇到大火會燒成塵土，因扭擰、擠壓澤則會生出水。這些現象交替虛妄的發生，相續成為世界形成的種源。因為這些個因緣，世界得以相續不斷。
(原經文)
「復次，富樓那！明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰，以是因緣，聽不出聲見不超色，色香味觸六妄成就，由是分開見覺聞知，同業相纏合離成化，見明色發明見想成，異見成憎同想成愛，流愛為種納想為胎，交遘發生吸引同業，故有因緣生羯]囉藍、遏蒱曇等，胎卵濕化隨其所應，卵唯想生、胎因情有、濕以合感、化以離應，情想合離更相變易，所有受業逐其飛沈，以是因緣眾生相續。
(整段經文意思)
再其次富樓那。明覺與妄見並非他物，而是覺明有所迷誤所成。覺明既然建立在虛妄不實的處所之上，那麼所能明白了知的義理，便不會超過這個虛妄處所的範疇。因為這個緣故，能聽到的，不會超出聲響的範圍，能看見的，不會超出色相的範圍。色、聲、香、味、觸、法這六個妄塵，就是這樣而成就的。也是由於這個因緣，而分開了見、覺、聞、知。相同的業緣互相纏縛﹑結合﹑分離﹑成就﹑化銷。見性靈明，則有色相發起，覺明所見之一切色相，形成想蘊。不同的識見形成憎恨，相同的想法形成愛取。遷流不停的貪愛成為種子，納入想蘊而形成胚胎。交替相纏不斷的發生，吸引相同業緣的對象。所以有因緣生成羯羅藍(肉心)遏蒲曇等等。胎生、卵生、濕生、化生、種種相狀，隨著其互相感應的情況而定。卵生唯有從情想生。胎生因為情愛而有。濕生以體性相合而互相感應。化生的是與背離性相應。情愛、想蘊、結合、背離，一再的相互變化更替。所有一切受蘊的業緣，追逐著想蘊的飛昇或是沈沒，不斷的變化生起。因為這個因緣，眾生得以相續不斷。
(原經文)
「富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本；貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化濕胎隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本；以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生互來相噉，惡業俱生窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還債汝，以是因緣經百千劫常在生死；汝愛我心，我憐汝色，以是因緣經百千劫常在纏縛，唯殺盜婬三為根本，以是因緣業果相續。富樓那！如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相，從妄見生山河大地，諸有為相次第遷流，因此虛妄終而復始。」
(整段經文意思)
富樓那。情想愛欲共同結和，因為有情愛而不能分離，如此則所有世間中的父母子孫，相續出生不能斷絕，這一纇的有情則，是以愛欲貪執為本。貪執愛欲相互共同滋養，貪愛執取不能停止，則所有世間，一切卵化濕胎各類有情，隨著其能力的強弱，互相吞噉取食，這一纇的有情，則以貪執殺業為其根本而生。比如人吃羊，羊死後轉生人，人死後轉生為羊，像這樣的乃至於十生之類的有情，死了又死生了又生，生生死死互相來取食吞噉，所有惡業同時生起，無窮無盡到未來，無有邊際，這類有情則以盜貪為本。你虧欠我生命，你還我的命，我欠你債，要還你的債，因為這個因緣，百千劫那麼久的時間以來，恆常都在生死中流轉。你愛戀我的情意，我貪愛憐惜你的美色，因為這樣的因緣，經歷百千劫那麼久的時間，恆常的互相纏縛著。這些現象實際上，只有殺、盜、婬這三者惡業，是為他的根本。因為這樣的因緣，所以業因果報相續不斷。
富樓那，這三種顛倒(貪、瞋、痴)，生生滅滅，相續不斷。都是因為靈明覺知性，緣著塵影，虛妄分別而發明的一切境相，這些境相，都是從顛倒虛妄的識見中生出。這一切有為造作的山河大地境相，依序遷移流轉。這都是緣著這虛妄的識見，遷移流轉到了盡頭，又重複的從頭開始輪轉，相續不停。
註:【風輪】【四輪持世界】【羯羅藍】
【風輪】
（雜名）此世界之最下底，風輪下，虛空也，但準於後三輪名之為空輪，合為四輪。俱舍論十一曰：「先於最下依止虛空有風輪生，廣無數，厚十六億踰繕那。」虛空者即空輪也，此空輪之上風輪生，風輪之上水輪生，水輪之上金輪生，上有九山八海。輪者取其形橫圓，且其體質堅實而名之也。俱舍論十二曰：「如是風輪其體堅密，假令有一大諾健那以金剛輪奮威懸擊，金剛有碎風輪無損。」
【四輪持世界】
﹝出佛祖統紀﹞
輪取持載之義。華嚴經云：三千大千世界依於水輪、風輪、空輪。不言金輪者，文略也。（三千者，小千、中千、大千也。今言三千大千者，總別兼稱也。）
〔一、金輪〕，大地之下有金輪，起世因本經云：水上有風，吹轉此水，於上成金，如熟酥生膏，是名金輪。
〔二、水輪〕，金輪之下有水輪。菩薩藏經云：最上風輪，為水輪之所依止，其水量高六十八百千由旬。（梵語由旬，華言限量。）
〔三、風輪〕，水輪之下有風輪。菩薩藏經云：風輪量高六萬八千俱胝。（梵語俱胝，華言百億。）
〔四、空輪〕，風輪之下有空輪。華嚴經云：空無所依。雖無所依，然由眾生業感，世界次第安住。
【羯羅藍】
瑜伽二卷三頁云：若已結凝，箭內仍稀；名羯羅藍。又一卷十九頁云：此羯羅藍中，有諸根大種，唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸根大種力故；眼等諸根，次第當生。又由此身根俱生根所依處大種力故；諸根依處，次第當生。由彼諸根及所依處，具足生故；名得圓滿，依止成就。又此羯羅藍色，與心心法，安危共同，故名依託。由心心法依託力故；色不爛壞。色損益故；彼亦損益。是故說彼安危共同。又此羯羅藍識最初託處，即名肉心。如是識於此處最初託，即從此處最後捨。
富樓那，這三種顛倒(貪、瞋、痴)，生生滅滅，相續不斷。都是因為靈明覺知性，緣著塵影，虛妄分別而發明的一切境相，這些境相，都是從顛倒虛妄的識見中生出。這一切有為造作的山河大地境相，依序遷移流轉。這都是緣著這虛妄的識見，遷移流轉到了盡頭，又重複的從頭開始輪轉，相續不停。
(原經文)
富樓那言：「若此妙覺本妙覺明與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相；如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生？」
佛告富樓那：「譬如迷人於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟所出？」
富樓那言：「如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？」
佛言：「彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟。富樓那！於意云何，此人縱迷，於此聚落更生迷不？」
「不也，世尊！」
「富樓那！十方如來亦復如是。此迷無本，性畢竟空，昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。亦如瞖人見空中花，瞖病若除華於空滅；忽有愚人，於彼空花所滅空地待花更生。汝觀是人為愚？為慧？」
富樓那言：「空元無花，妄見生滅，見花滅空，已是顛倒；勅令更出，斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚？為慧？」
佛言：「如汝所解，云何問言：『諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？』又如金鑛雜於精金，其金一純更不成雜，如木成灰不重為木，諸佛如來菩提涅槃亦復如是。
(整段經文意思)
富樓那說道：假若這個妙覺，本是妙覺明心，與如來心一樣，是不增不減。為何又忽然毫無道理的生起山河大地這一切的有為造作的境相來。如來已證得微妙不可思議空明覺性，為何山河大地這些有為造作的宿習有漏業，怎麼又再生起呢？
釋迦摩尼佛告訴富樓那說：這就好像那迷路的人，在一個聚落裡面，迷亂顛倒的以南方為北方，這個困惑是因為那個人心迷亂而有，還是因那個人心明白而生起的？
富樓那說道：像這樣的困惑，不緣著迷亂心也不緣著明白心產生。是什麼緣故呢？困惑原本就沒有根性，為何會緣著迷亂心而生起？明白心也並不是產生迷亂的根源，為何迷亂會緣著明白心產生？
釋迦摩尼佛說道：那個迷失方向的人，正在迷亂困惑時。若是突然有個明白方向的人指示他，讓他明白了方向。富樓那。你認為如何？這個人縱然還在迷亂困惑中，但是在這個聚落中，對於方向還會產生迷亂困惑嗎？
富樓那答：不會的!世尊。
富樓那。十方一切如來也都像這樣。這個迷亂困惑是沒有根本的，它的體性畢竟空無所有。往昔本來沒有迷惑，只是突然好像有迷惑的知覺。如果已經覺知到自己迷惑了，那麼迷惑就滅去，明覺的心不會生起迷惑，就好像眼睛有長眼翳的人會看見空中華，翳病若是消除了，這空華在虛空中滅去一樣的道理。忽然有愚痴的人，在那個空中華所滅去的空地上，等待空中華再生出來。你看這個人是愚癡呢？ 還是聰慧呢？
富樓那說道：虛空中元本就沒有華，虛妄觀見虛空中空花生起。觀見華在虛空中消滅，這已經是顛倒了，還在虛空中華所滅去的空地上，等待空中華再生出來，這樣實在是非常的癡狂。為何還要再來探討，這個癡狂的人，是愚癡還是聰慧呢？
釋迦摩尼佛說道：就像你所理解的的道理一樣，那你為何又問說諸佛如來妙覺明空，為何又產生山、河、大地這一切的有為造作的境相，這個問題呢？又好像金礦裡面，間雜著精金。如果提煉成純一精純的真金，那也不會再變成間雜其他雜質的金礦了。就好像燃燒木材成為灰燼，灰燼不能夠重新再恢復成為木材。諸佛如來菩提涅槃的道理，也是像這樣的。
(原經文)
「富樓那！又汝問言：『地水火風本性圓融周遍法界，疑水火性不相𣣋滅；又徵虛空及諸大地，俱遍法界不合相容。』富樓那！譬如虛空體非群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那！彼太虛空，日照則明、雲屯則暗、風搖則動、霽澄則清、氣凝則濁、土積成霾、水澄成映。於意云何，如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那！且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵、雲霧之時不生光耀？當知是明非日非空不異空日。觀相元妄無可指陳，猶邀空花結為空果，云何詰其相𣣋滅義？觀性元真唯妙覺明，妙覺明心先非水火，云何復問不相容者？真妙覺明亦復如是。汝以空明則有空現，地水火風各各發明則各各現，若俱發明則有俱現，云何俱現？富樓那！如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行則各有日，隨二人去一東一西，先無准的不應難言：『此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？』宛轉虛妄，無可憑據。
(整段經文意思)
富樓那。你又問道：地、水、火、風本性圓滿融通，周密遍滿法界。你懷疑水、火性，為什麼不互相侵陵消滅。又詢問虛空以及所有大地，俱都遍滿法界，為什麼不能緣合的，能互相含融呢？這兩個問題。富樓那，這就好像，虛空並非聚集相狀，但是不排拒其他一切相的顯現與施展。為什麼呢？富樓那，那個太虛空，太陽照耀，就顯現光明，有雲停留遮蔽，就顯現昏暗，有風搖動就顯現漂蕩不定，晴朗的天氣，就顯現清澈、明亮，氣息凝結則顯現混濁不清，微塵土聚積，就顯現昏暗陰霾，水清淨明澈，就能形成映像。你認為如何呢？像這一切不同有為造作的境相，是緣著那個生？還是緣著虛空而有？假若是緣著那個所生的。富樓那，況且在日光明亮照耀的當時，既然是日光明亮，十方世界都同樣為日光光色，為何天空中，又可看見圓圓的日頭。若是虛空本自光明，虛空應可以自己照亮自己，又為何在午夜，或是有雲霧遮蔽日月的時候，不能生起光明照耀呢？所以應當知道這個光明，並非來自日頭也非來自虛空，但也不相異於虛空與日頭。所觀見的境相元本是虛妄的，沒有可以指認說明的。就好像求取空中華，結出空中果，那樣的虛妄不實。為何又來詰問，為什麼水火不會互相侵陵消滅的問題。觀性元本真實唯一微妙靈覺明淨。這妙覺明性其最先也並不是水火所和合而成。你為何又再一次來問，水、火不相含容的問題呢？真如妙覺明心的義理，也是像上述這些個譬喻的義理一樣的。
你若以虛空當作明覺，則有虛空相的顯現。如果以地水火風，各各來顯發明覺，地水火風相則各自顯現。若地水火風都來顯發明覺，地水火風相則全部都顯現。為什麼會全部都顯現呢？富樓那。譬如一水中顯現日頭的影子。兩人一同觀看水中的日影，一個向東，一個向西，各自往前行走，則各有日頭隨著這二人一個向東一個向西而去，這並沒有一個預先設定，固定不變的準則。不應問難說，日頭是一個，為何何各自往東西行走呢？各自往東西行走的日頭既然是兩個，為何顯現在空中的，又只是一個日頭呢？這些境相隨順所緣境的變化，而產生變化，虛妄不真實，沒有一個是可以作為依據的。
(註) ：【怛闥阿竭】 【阿羅訶】【三耶三菩】【三藐三菩提】【即】【即離】【海印】
【怛闥阿竭】
Tatha%gata，又作怛闥阿竭，多陀阿伽陀，多陀阿伽馱，怛他蘗多，怛他蘗多夜，多陀竭，怛薩阿竭。譯曰如來，又曰如去。其來去相通者，由「達於如實之人。」（Tatha%gata），「如實來格之人。」（Tatha%-a%gata）兩讀法而來。智度論曰：「多陀阿伽陀，如法相解，如法相說。如諸佛安隱道來，佛亦如是來，更不去至後有中，是故名多陀阿伽陀。」玄應音義三曰：「怛薩阿竭，大品經作多他阿伽度，此云如來。」慧琳音義十六曰：「多陀竭，正音云怛他蘗多，唐云如來也。」仁王經儀軌曰：「阿佗蘗多夜，此云如來。」註維摩經九：「什曰：多陀怛伽度，秦言如來，亦云如去。如法說，故名如。著佛以安穩道來，此佛亦如是來，彼佛安穩去，此佛亦如是去也。」大疏一曰：「梵本云怛他揭多，怛他是如義，揭多是來義、知解義、說義、去義，如諸佛乘如實道來成正覺，今佛亦如是來故名如來。一切諸佛如法實相知解，知已亦如諸法實相為眾生說。今佛復如是，故名如實知者，亦名如實說者。一切諸佛得如是安樂性直至涅槃中，今佛亦如是去，故名如去。釋論具含四義，然古譯多云如來，有部戒本云如去，阿闍梨意存如去如說，今且順古題也。」FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【阿羅訶】
秦云應供。大論云：應受一切天地眾生供養。亦翻殺賊，又翻不生。觀經疏云：天竺三名相近，阿羅訶，翻應供；阿羅漢，翻無生；阿盧漢，翻殺賊。FROM:【宋，普潤法雲《翻譯名義集》】
【三耶三菩】
Samyaksam%bodhi，與三藐三菩提同。阿闍世王經曰：「阿耨多羅三耶三菩心。」FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【三藐三菩提】
Samyaksam%bodhi，舊譯曰正遍知，正遍知道，正真道等。新譯曰正等覺，正等正覺。是以佛所得之法名之也。FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【即】
融和不二不離的意思，如煩惱即菩提，生死即涅槃是。FROM:【陳義孝《佛學常見辭匯》】
【即離】
即與離。事理不二叫做即，事理差別叫做離FROM:【陳義孝《佛學常見辭匯》】
【海印】
（術語）佛所得之三昧名。如於大海中印象一切之事物，湛然於佛之智海印現一切之法也。大集經十五曰：「譬如閻浮提一切眾生身及餘外色，如是等色，海中皆有印像。以是故，為大海印。」寶積經二十五曰：「如大海，一切眾流悉入其中，一切諸法入法印中，亦復如是，故名海印。」探玄記四曰：「海印者，從喻為名，如修羅四兵列在空中，於大海中印現其像。菩薩定心猶如大海，應機現異，如彼兵像故。」還源觀曰：「言海印者，真如本覺也。妄盡心澄，萬像齊現，猶如大海由風起浪。若風止息，海水澄清，無像不現。」八十華嚴經十四曰：「眾生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力。」楞嚴經四曰：「如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起。」三藏法數三十九依宗鏡錄於海印三昧列十義。華嚴宗以此海印三昧為華嚴經所依之定。華嚴經鈔二曰：「如說法華依無量義處三昧，說般若經依等持王三昧，說涅槃經依不動三昧，故說諸經，多依三昧，今說此經，依何三昧？即海印三昧。」FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
(原經文)
「富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周遍法界，是故於中風動、空澄、日明、雲暗，眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相；我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，滅塵合覺故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心，非心非空；非地非水非風非火；非眼非耳鼻舌身意；非色非聲香味觸法；非眼識界如是乃至非意識界；非明無明，明無明盡，如是乃至非老非死，非老死盡；非苦非集非滅非道；非智非得；非檀那、非尸羅、非毘梨耶、非羼提、非禪那、非鉢剌若、非波羅蜜多；如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶、三耶三菩；非大涅槃，非常非樂非我非淨，以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙，即心即空；即地即水即風即火；即眼即耳鼻舌身意；即色即聲香味觸法；即眼識界如是乃至即意識界；即明無明，明無明盡，如是乃至即老即死，即老死盡；即苦即集即滅即道；即智即得；即檀那、即尸羅、即毘梨耶、即羼提、即禪那、即鉢剌若、即波羅蜜多；如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩；即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨，以是即俱世出世故。即如來藏妙明心元，離即離非，是即非即，如何世間三有眾生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？譬如琴瑟箜篌琵琶雖有妙音，若無妙指終不能發，汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿，如我按指海印發光。汝暫舉心塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘得少為足。」
(整段經文意思)
富樓那，你如果是以色塵、虛空於如來藏中互相競爭、強取、劫奪，如來藏即隨順顯現色、空相，周密遍滿法界。因為這個緣故，如來藏中，風起，則顯現搖動相，虛空現，則顯現澄靜虛明相，日光照耀就顯現光明，有雲遮蔽就顯得昏暗，眾生被這些虛妄不實的境相所困惑，心中昏亂，背離了清明覺性與六塵緣影緣合，而生起貪瞋等等之煩惱，坌穢真性，勞亂身心引發塵勞，因此有了世間一切的境相。我用真如自性妙明真心，無漏真智，不生不滅常住真如本性，合於如來藏。因此如來藏即是唯一圓融微妙，不可思議，靈明覺性，周密圓滿遍照十方法界。因為這個緣故，於如來藏中，一即是無量，無量即是一。極微小中，可以顯現極大，極大中，亦函容顯現極微小。真如性體，圓常凝靜，不遷不變，遍滿十方法界。一身中，含容十方無盡虛空。即使在一毛端，那麼微細的處所，也能顯現所有一切佛如來的剎土。即使坐在極微細的微塵境界裏，也可以宣說所有一切佛，教化眾生之大法，深入眾生心中，而滅度無量無數眾生。滅除一切能染污真性，之塵垢煩惱，契入本覺，即能顯發真如微妙不可思議靈明覺性。
如來藏，本來微妙不可思議，圓妙明覺真心，並不就是心，也不就是虛空。並不就是地，也不就是水。不就是風，不就是火。不就是眼，不就是耳、鼻、舌、身、意。不就是色，不就是聲、香、味、觸、法。不就是眼識界(眼及色為緣所生眼識)，就像這樣的也不就是意識的境界(意及法為緣所生意識)。不就是明覺，或無明，也不就是明覺，或無明滅盡。就像這樣不就是老，也不就是死，不就是老死都滅盡。不就是苦，不就是集，不就是滅，不就是道。不就是智，不就是得。不就是佈施，不就是戒，不就是精進，不就是禪定，不就是般若，不就是波羅密多(到彼岸。行者乘大行之船，由生死苦惱的此岸，度到涅槃安樂的彼岸，叫做到彼岸)。就像這樣一直到不就是如來，不就是阿羅漢，不就是正等正覺。不就是大涅槃，不就是常、樂、我淨，就像這樣直到世間及出世間，全都不是，的緣故。
亦即如來藏，原本是微妙不可思議，圓妙明覺本心，與心相應即是心，與空相應，即顯現空，與地相應，即顯現地，與水相應，即顯現水，與風相應，即顯現風，與火相應，即顯現火。與眼相應，即顯現眼，與耳、鼻、舌、身、意相應，即顯現耳、鼻、舌、身、意。與色相應，即顯現色相，與聲、香、味、觸、法相應，即顯現聲、香、味、觸、法諸相。與眼識界相應，即顯現眼識界，如是乃至與意識界相應，即是意識界。與明無明相應，即顯現明相無明相，與明無明盡相應，即顯現明相、無明盡相。就像這樣的乃至於與老相應，即顯現老相，與死相應，即顯現死相，與老死盡相應，即顯現老死盡相。與苦相應，即顯現苦相，與集相應，即顯現集相，與滅相應，即顯現滅相，與道相應，即顯現道相。與智相應，即顯現智相，與得相應，即顯現得相。與檀那(布施)相應，即顯現檀那(布施)相，與尸羅(戒)相應，即顯現尸羅(戒)相，與毗梨耶(精進)相應，即顯現毗梨耶(精進)相，與羼提(忍辱)相應，即顯現羼提(忍辱)相，與禪那(禪定)相應，即顯現禪那(禪定)相，與般剌若(般若)相應，即顯現般剌若(般若)相，與波羅密多(到彼岸)相應，即顯現波羅密多(到彼岸。行者乘大行之船，由生死苦惱的此岸，度到涅槃安樂的彼岸，叫做到彼岸)相。就像這樣與怛闥阿竭(如來)相應，即顯現怛闥阿竭(如來)相，與阿羅訶(阿羅漢)相應，即顯現阿羅訶(阿羅漢)相，與三耶三菩(正等正覺)相應，即顯現三耶三菩(正等正覺)相。與大涅槃相應，即顯現大涅槃相。與常樂我淨相應，即顯現常樂我淨等相。就像這樣的全部都與世出世相應，即全都顯現，世、出世間相的緣故。這就是，如來藏微妙不可思議，圓妙明覺本心，與即與非都不互相融和，而有差別，但是與即相應，就顯現即相，與非即相應，就顯現非即相。
世間三界欲界、色界、無色界六道眾生，以及解脫一切生、死之法，出世間的聲聞緣覺們，怎麼能夠以六塵雜染的妄心，想要來揣測量度如來所成就無上正等正覺，又怎麼能夠用世間三界六道眾生，以凡夫粗漏的言語造作，想要來契入，佛所證得諸法實相之智慧呢？
這就像琴瑟、箜篌、琵琶等等樂器，雖然具有美妙悅耳的音聲，若是沒有技藝精湛的人來彈奏，終究不能使這些樂器，那美妙悅耳的音聲，顯發出來，你與眾生，也就像這樣，如來藏真如本性，各各功德圓滿俱足。如果由我(如來)來顯發起用，那就是真如本覺。妄相滅盡，心海清澄寂靜，森羅萬象頓時顯現。就好像大海，因風吹拂而起浪，若是風靜止停息了，海水澄靜清澈，無像不現。如來定境，如於大海中印象一切之事物，佛之智海印現一切之法，如來心海，清澈明淨，顯發無量無邊光明。
你等眾生，只要一起心動念，貪瞋等之煩惱就先生起，坌穢真性，勞亂身心。那是由於你們，不精勤追求，無上正等正覺的道理，貪愛留戀於小乘，灰身滅智，歸於空寂涅槃之悟境，只要稍稍證得一些些境界，就感到滿足，不再精勤的，追求圓滿正覺的佛果的緣故。
(原經文)
富樓那言：「我與如來寶覺圓明，真妙淨心無二圓滿，而我昔遭無始妄想久在輪迴，今得聖乘猶未究竟。世尊！諸妄一切圓滅獨妙真常，敢問如來一切眾生何因有妄，自蔽妙明受此淪溺？」
(整段經文意思)
富樓那說道：我與如來的如來藏，圓滿明覺，真如圓妙，清淨本心，都圓滿具足沒有不一樣。而我因為無始以來，遭受無明妄想的遮障，久遠劫來，都在生死中輪迴流轉。今日雖然得聽聞世尊宣說的法義，但還是未能究竟體解大道。世尊，圓滿諸德寂滅所有一切顛倒妄想，唯獨如來藏妙明真心常住。斗膽請問如來，一切眾生，是什麼緣故，自己生起顛倒妄想，來遮蔽了如來藏妙明真心，而沉淪陷溺受生死輪迴之苦。
(原經文)
佛告富樓那：「汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事今復問汝。汝豈不聞，室羅城中演若達多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅無狀狂走。於意云何，此人何因無故狂走？」
富樓那言：「是人心狂，更無他故。」
佛言：「妙覺明圓本圓明妙，既稱為妄云何有因？若有所因云何名妄？自諸妄想展轉相因，從迷積迷以歷塵劫，雖佛發明猶不能返，如是迷因因迷自有，識迷無因妄無所依，尚無有生欲何為滅。得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物，況復無因本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走，忽然狂歇頭非外得，縱未歇狂亦何遺失。
富樓那！妄性如是，因何為在？汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提，勝淨明心本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證。
「譬如有人於自衣中繫如意珠不自覺知，窮露他方乞食馳走，雖實貧窮珠不曾失，忽有智者指示其珠，所願從心致大饒富，方悟神珠非從外得。」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛告訴富樓那說：你雖然滅除了一些疑結，尚餘留一些顛倒迷惑未能除盡。我以世間顯現在目前的所有事，現在再來問你。你難道沒有聽聞，室羅城中，有一個，名叫演若達多的人。忽然在某一天早上，用鏡子照看自己的臉，貪愛鏡子裡面頭臉清秀可愛的眉目。突然起了瞋心，責怪起自己的頭，為何不能看見自己的面目。並且誤以為自己是山中精怪，毫無道理的狂亂奔走。你認為如何呢？這個人是何原因，無緣無故狂亂奔走？
富樓那說道：只是那個人心狂亂，再也沒別的緣故了。
釋迦摩尼佛說道：如來藏明覺圓妙，本來圓融靈明微妙不可思議，既然被稱為妄，為何會有原因？若是有所緣起的因緣，為何會被稱為妄。你這些疑問，其實是從一切的妄想，互為因緣展轉相生。從迷誤顛倒中，再累積聚集迷誤顛倒，這樣輾轉相互累積，歷經像世間微塵數量那麼長的時間劫數。雖然經佛顯發揚明這些道理，但是你們仍然顛倒迷惑不能回頭。
像這樣產生迷誤顛倒的原因，是因為迷誤顛倒自有，識心的迷誤顛倒，無有原因，這些妄幻是無有所依托的，這些妄幻尚且都還沒有生起，為什麼還想要有滅去。證得正等正覺的人，如睡醒的人在訴說睡夢中的情事。心沒有拘束精微靈明，是什麼因緣使它想要去抓取夢中事物。更何況又沒什麼原因，本就沒有的事了。就好像那城中演若達多這個人，哪裡有什麼因緣，自己以為自己的頭是山中精怪，內心恐怖，毫無道理的狂亂奔走。演若達多若是突然間，心頭狂亂迷惑停息了，就能明瞭自己的頭，並非由身外得到的。即使是，他內心的狂亂，沒有停歇，他自己的這個頭，也並沒有遺失。
富樓那。妄性就像上述譬喻一樣，虛幻不實，又有什麼存在的原因呢？你只要不跟隨著這妄想分別執著的世間眾生，造作殺、盜、婬三種業，而隨業受報，無有窮盡無有斷絕。那麼你因為斬斷殺、盜、婬這三種業緣的緣故，(註：三因....一、生因，法生之時能為因者，如善惡業為苦樂報之因，即六因中之異熟因也。二、習因，如習貪欲而益長貪欲，即六因中之同類因也。三、依因如以六根六境為所依而生六識)生因、習因、依因這三種因就不再生起。那麼你心中像演若達多那樣的狂亂妄性，自然就停息了，心中的狂亂妄性停息了，即是菩提(正覺)。殊勝淨妙明覺本心，本來就遍滿整個法界。並不是由別人那裏得來的。又何必一定要藉著勞動筋骨，辛勤肯切來修證呢？譬如有人自己的衣服中，繫著如意寶珠，但是他本身並沒有覺知到，自己衣服中繫著如意寶珠。窮苦的流浪露宿在他鄉外地，乞討飯食在街上奔走著。雖然實際上這個人是貧窮的，但是它的摩尼寶珠並未曾遺失過。忽然有一個有智慧的人，指示這個人，讓他知道自己有一顆摩尼寶珠。只要他心裡有什麼願望都能達成，因此這個人，遂變成大豐饒富裕的人。這時這個人方才醒悟摩尼神珠本自具有，並非從身外得到的。
(原經文)
即時，阿難在大眾中，頂禮佛足起立白佛：「世尊！現說殺盜婬業，三緣斷故三因不生，心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得。斯則因緣皎然明白，云何如來頓棄因緣？我從因緣心得開悟，世尊此義何獨我等年少有學聲聞，今此會中大目犍連及舍利弗、須菩提等，從老梵志聞佛因緣，發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等所說自然成第一義。惟垂大悲，開發迷悶。」
(整段經文意思)
正在這個時候，阿難在大眾中間，頂禮了釋迦摩尼佛的腳後，立即站起來向佛說道：世尊現在宣說殺、盜、婬三業，因為斬斷殺、盜、婬這三種業緣的緣故，因此生因、習因、依因這三種因不生起。那麼心中，像演若達多那樣的狂亂妄性，自然停息，心中的狂亂妄性停息了，即是菩提(正覺)。菩提(正覺)並不是別人那裏得來。像這樣的說法，其中的因緣法則，是非常清楚明白的。為何如來，突然又捨棄此因緣法則，而說菩提(正覺)不從因緣來的呢？我由於聽聞佛陀所說因緣法則，心才得到開悟的，世尊，這個因緣法的義理，不僅是我們這些年少有學的聲聞，連現在在這個法會中，的大目犍連及舍利弗須菩提等人，也都是從老一輩的梵志(婆羅門四時期之一。又志求梵天之法者云梵志)那裡聽聞佛所說的因緣法，心得啟發開悟，才能成就無漏 (謂二乘之人，既斷三界生死逼迫之苦，證真空涅槃寂滅之樂，是真空涅槃名無漏果，即滅諦也。)果位。現在世尊宣說菩提(正覺)不是從因緣和合而生。那麼王舍城中拘舍梨等人，所說無因自然存在的說法將成第一義諦。希望世尊能垂憐眾人，起大慈悲心，開示啟發，我們這些迷惑苦悶的眾生。
註：【三緣】【三因】
【三緣】
（名數）淨土門所立，說念佛有三緣之功力：一、親緣，眾生起行口常稱佛名，佛即聞之，身常禮敬佛，佛即見之，心常念佛佛即知之，謂眾生之三業與佛之三業不相捨離也。二、近緣，眾生願見佛，佛即應念而現至目前也。三、增上緣，眾生稱念佛，則念念除多劫之罪，命終之時，佛聖眾皆來迎，不為諸邪業所繫。見觀經定善義。
【三因】
一、生因，法生之時能為因者，如善惡業為苦樂報之因，即六因中之異熟因也。二、習因，如習貪欲而益長貪欲，即六因中之同類因也。三、依因如以六根六境為所依而生六識。
FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
(原經文)
佛告阿難：「即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出，因緣自然理窮於是。阿難！演若達多頭本自然，本自其然無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失狂怖妄出，曾無變易何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？若悟本頭，識知狂走，因緣自然俱為戲論。是故我言三緣斷故即菩提心。菩提心生生滅心滅，此但生滅，滅生俱盡無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅此亦生滅，無生滅者名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性，非和合者稱本然性。本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證，雖復憶持十方如來、十二部經，清淨妙理如恒河沙，秖益戲論。汝雖談說因緣自然決定明了，人間稱汝多聞第一，以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難，何因待我佛頂神呪，摩登伽心婬火頓歇得阿那含，於我法中成精進林，愛河乾枯令汝解脫。是故阿難！汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦；如摩登伽宿為婬女，由神呪力銷其愛欲，法中今名性比丘尼，與羅睺羅母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念薰修無漏善故，或得出纏、或蒙授記。如何自欺，尚留觀聽？」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難，就好像城中演若達多這個人，生起狂性的因緣，若是得以滅除，那麼那個不狂性，就自然而然的顯現出來。因緣、無因自然存在的道理，在這個地方就說不通了。
為什麼呢？阿難，如果演若達多這個人的頭，本就自然存在。這頭就應有其起源，沒有起源的，也就沒有自然存在的道理。是什麼因緣，使得演若達多這個人對自己的頭，生起怖畏心狂亂的奔走呢？如果說頭無因自然存在的因緣而發狂。為何不會因無因自然的遺失頭呢？原本頭就不曾遺失過，是狂亂怖畏的妄心虛妄的生出，一切都未曾有任何的變動更易，這還需要假借什麼因緣而來發狂呢？
如果說狂性是無因自然存在，原本就有狂怖存在，那麼還沒發狂的時候，這個狂性潛藏在什麼地方呢？如果說不狂性是無因自然存在，頭原本就沒有妄性，為何會狂亂奔走呢？若是能醒悟，頭本來就是自己的頭，能認知到狂亂奔走，是自心狂亂所致，那麼所謂的因緣無因自然存在的說法，就全都是戲論了。
因為這個緣故，所以我說斬斷殺、盜、婬這三種業緣，即是自性清淨的菩提(正覺)心。菩提心生起，生滅(依因緣和合而有，叫做生；依因緣分散而無，叫做滅。有生有滅，是有為法)有為造作的心熄滅，不只是生滅心，就連滅生心也一併都滅盡了，契入沒有身、口、意之造作，無功用道的境界。若有個自然心存在，很明白的自然心一生起，生滅心就滅去，這個狀況，實際上也是心在生滅。那個無生滅的，取名為自然。這就好像世間一切境相，間雜諸緣聚集，能緣眾聚集的，取名叫和合性。非和合性的，稱做本然性。本然並非本來就是這樣。諸緣聚集並非相合變成一體，和合與本然全都捨離，捨離與和合全都盡棄。這樣的言說章句，才能名叫沒有戲論的法義。
你現在離菩提涅槃尚且遙遠，菩提涅槃並非是你經歷累劫辛勤修證，而能得到的。雖然你能憶念修持十方如來的十二部經典法義，演說像恒河裡的沙子數量那麼多，清淨微妙不可思議的法理，但是那些只會增益你戲論的功用，但與生死解脫事並無助益。你雖然，能清楚、確定、明了的，談論演說因緣自然的法理。人世間稱讚你，是樂誦經典，旁搜廣記，多聞法文，而受持不忘第一的人，無人能比。
雖然，你這樣累積許多劫以來的多聞氣分，留在真如或阿賴耶識種子或習氣的功德，但也不能免除逃離摩登伽女，以女色誘惑的劫難。如果你的多聞有用，又何必等到我用佛頂神咒，來使摩登伽女心裡的婬火頓然停息下來，得到阿那含的果位，在我的法門中，成就精進林境界。摩登伽女貪愛執取的欲河乾枯了，才使得你，解除脫離這個劫難呢？
所以說阿難。你雖然累劫以來，憶念修持如來深奧隱密，不容易示人，微妙不可思議，嚴淨法義不忘，不如用一天，來體證離煩惱垢染之清淨法，遠離世間憎怨、愛親這兩種纏縛的煩惱。
就像摩登伽女，歷世以來，都是以賣婬維生的女人，但是由於大佛頂首楞嚴神咒的法力，銷融她的愛欲，她現在在我法門中修行，名叫性比丘尼，她與羅侯羅的母親耶輸陀羅同樣，因為了悟了，自己宿世的因緣，識知累世以來，自己因為一念貪愛所苦，發起一念熏習修持，離煩惱垢染，之清淨善業的緣故，所以或是能夠脫離煩惱纏縛，或是能蒙佛授記。到現在，你為何還要，自己欺騙自己，還要停留在觀望、聽聞戲論的境界裡，而不實際的去體證呢？
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