大佛頂萬行首楞嚴經卷二白話說明
(原經文)
爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨身心泰然，念無始來失却本心，妄認緣塵分別影事，今日開悟如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。
(整段經文的意思)
那個時候阿難，以及所有在場的大眾，聽聞釋迦摩尼佛的開示教誨後，每個人的身心，都感到安泰適意。獨自思量著自無始以來，失卻了本心，誤認緣色聲等之六塵和意根，對前五塵分別好、醜，而起善、惡諸法的影子為真心。今天因為聽聞釋迦摩尼佛的開示、教誨，能夠開悟，就好像失去母乳的嬰兒，忽然遇到了慈愛的母親，餵以母乳那麼的安慰與滿足。都合掌頂禮佛陀，希望能聽聞如來，開發顯明出身心，真妄虛實，開顯現前生滅與不生滅，這二種法的實性來
(原經文)
波斯匿王起立白佛：「我昔未承諸佛誨勅，見迦旃延毘羅胝子，咸言：『此身死後斷滅，名為涅槃。』我雖值佛今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？令此大眾諸有漏者咸皆願聞。」
(整段經文的意思)
這時波斯匿王，站起來向釋迦摩尼佛說道：我以前，沒有承受到諸佛的教誨、訓敕，見到迦旃延毗羅胝子時，他告訴我說，人死之後不復再生，這樣名叫涅槃(翻譯為滅，滅度，寂滅，不生，無為，安樂，解脫等)。我雖然遇到佛陀，並聽聞了，您的說法，現在心裡仍然狐疑著。要如何發揮世尊所說的道理，來證入這個不生不滅的真心。現在在場的大眾以及所有有煩惱的人，都希望能聽聞，世尊開示此法義。
(原經文)
佛告大王：「汝身現存，今復問汝，汝此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞？」
「世尊！我今此身終從變滅。」
佛言：「大王！汝未曾滅，云何知滅？」
「世尊！我此無常變壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷謝新新不住，如火成灰漸漸銷殞殞亡不息，決知此身當從滅盡。」
佛言：「如是，大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？」
「世尊！我昔孩孺膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴精神昏昧，髮白面皺逮將不久，如何見比充盛之時。」
佛言：「大王！汝之形容應不頓朽。」
王言：「世尊！變化密移我誠不覺，寒暑遷流漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十年時；三十之年又衰二十；于今六十又過于二；觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移雖此殂落，其間流易且限十年，若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實為年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷；沈思諦觀剎那剎那，念念之間不得停住，故知我身終從變滅。」
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛告訴大王：你目前的色身，現在問你，你這個色身，是與金剛一樣的常住不壞，不會老朽呢？ 或是會變異毀壞？
世尊，我現在這個肉身，終究會變異壞滅的。
釋迦摩尼佛說道：大王目前你這個肉身，還沒有壞滅過，為何你知道這個肉身，會壞滅呢？
世尊，目前我這個無法常住，會變異壞滅的肉身，雖然還沒壞滅過，但是我觀察現前每一個念頭變化、遷移、謝落、消逝，新的念頭，生生不息，無法停止。就好像火燒木材，成為灰燼一樣，漸漸銷毀、殞滅、死亡永不停息。由以上的現象，可以確定了知這個肉身，到最後也一樣的會壞滅殆盡。
釋迦摩尼佛說道：大王你說的是，大王，以你現在的年歲來說，已經是衰老了，你現在的容顏相貌，跟你孩童時的容貌，比較起來又如何呢？世尊，我往日孩童時，皮膚肌理圓潤有光澤。到了青壯年時，血氣充足飽滿。而現在已到老年。為衰老所逼迫，所以形色枯槁樵悴，精神昏暗不明，頭髮蒼白臉上有許多皺紋，恐怕也活不了多久了，這怎能，跟孩童年輕時，的圓潤有光澤的肉體相貌，相比呢？
釋迦摩尼佛說道：大王，你的形體跟容貌，應該不是，一下子就老朽的，是嗎？
大王說道：世尊。這些肉身的變化，在無形中進行著，我真的沒有察覺到。是經過多年寒暑季節的推移，時間的流轉，慢慢的變成現在這個樣子的。為麼呢？ 譬如在我二十歲時，雖號稱年少，但是容顏相貌，已比我當初十歲時衰老了。三十歲時，又比二十歲時衰老。如今都六十二歲了，回頭看五十歲時的我，宛然還很強壯。世尊，我覺察到，肉身這些無形的變化，雖然這個衰老死亡的變化的時間，看起來，好像限定在十年之間，有一變化。但是讓我再仔細思惟，其變化，哪裡只是以一紀(古之一紀為十二年)二紀在變化，實在是一年一年的在變化，豈只一年一年在變化，其實是每一月每一月的在變化，何只是每一月每一月在變化而已，其實是一日一日的在遷移默化。仔細的沈思專心觀察，是剎那剎那，念念之間，都不停止的在變異壞滅。由以上的觀察思惟知道，我的肉身，終究會變異壞滅殆盡的。
(原經文)
佛言：「大王！汝見變化遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，知汝身中有不滅耶？」
波斯匿王合掌白佛：「我實不知！」
佛言：「我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恒河水？」
王言：「我生三歲，慈母携我謁耆婆天，經過此流。爾時即知是恒河水。」
佛言：「大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三其水云何？」
王言：「如三歲時，宛然無異，乃至于今年六十二，亦無有異。」
佛言：「汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見有童耄不？」
王言：「不也，世尊！」
佛言：「大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺，皺者為變、不皺非變，變者受滅、彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死，而猶引彼末伽梨等都言此身死後全滅？」
王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜得未曾有。
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛告訴大王說：你看見變化，遷移改變沒有停止，悟知你的色身，終究會壞滅殆盡。但是當你色身壞滅時，你知道身中有不壞滅的嗎？
波斯匿王合掌向佛說道：我實在不知道，當色身壞滅時，身中還有不滅的。
釋迦摩尼佛說道：我現在開示，你不生滅的本性。大王，你幾歲時，看見恒河水？
大王說：我三歲的時候，慈母帶著我，晉見耆婆天時，經過這個河流，那個時候就看見，知道這恒河水。
釋迦摩尼佛說道：大王，照你所說的，二十歲之容貌比十歲衰老，一直到六十歲，這期間日月歲時，念念之間都在遷流變化。那麼你三歲看見這恒河時，到了你十三歲，那恒河中的水，有什麼變化的嗎？
大王說：如三歲時一樣，沒有一點變化。一直到現在六十二歲了，那恒河中的水，看起來，也沒有什麼變化。
釋迦摩尼佛說道：你現在自己哀傷，頭髮斑白，臉皮老皺。你現在的顏面，必定比童年時的顏面老皺。那麼你這個時候，看這恒河，與以前孩童時，觀看恒河的見性，有孩童與老年的差別嗎？
大王說：沒有差別，世尊。
釋迦摩尼佛說道：大王，汝臉皮雖然老皺，但是這個見精的本性，未曾有變皺，變皺的即是有變化，不變皺的即是沒有變化。有變化的終究會壞滅，那不變的，本來就沒有生滅，哪會在生滅變化的輪迴中，受生受死呢？而你還援引那末伽黎等人斷滅的說法，還說人死之後，全然滅盡，不復再生。
大王聽聞釋迦摩尼佛說的這些話以後，相信了知有情肉身死亡，是捨棄舊的身命而趣向新的身命，與在場所有的大眾，都感到未曾有過的踊躍歡喜。
(原經文)
阿難即從座起禮佛，合掌長跪白佛：「世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢。」
(整段經文的意思)
阿難立即從座位上站起來，禮拜佛陀合掌，長跪著向釋迦摩尼佛說道：世尊，若是這見、聞、覺、知的體性，必定是不生不滅的，為什麼世尊，說我們眾人，遺失了不生不滅的真心自性，以無常為常，以苦為樂，顛倒妄想，胡亂行事。但願如來發大慈悲心，為我們解說，洗滌我們眾生的塵垢煩惱。
(原經文)
即時，如來垂金色臂，輪手下指示阿難言：「汝今見我母陀羅手為正為倒？」
阿難言：「世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒。」
佛告阿難：「若世間人以此為倒，即世間人將何為正？」
阿難言：「如來竪臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。」
佛即竪臂，告阿難言：「若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身比類發明，如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒，隨汝諦觀汝身佛身，稱顛倒者名字何處號為顛倒？」
(整段經文的意思)
在那當時，如來垂下他的金色手臂，五輪手指向下指著，展示給阿難看，並說道：你現在看見我，原本這支陀羅手，是正還是倒呢？阿難說道：世間的眾生，會以這樣子為倒立的，但是我卻不知道，哪一個是正？哪一個是倒。
釋迦摩尼佛告訴阿難：如果世間人，以五輪手指向下，指著地面這樣子為顛倒，那麼世間人，以什麼為正呢？
阿難說道：如來豎起手臂，兜羅綿手手指上，指於空中，則名為正。
釋迦摩尼佛立即將手臂豎起來，告訴阿難說道：就像這個陀羅手顛倒的例子一樣，所謂的正與倒，只是陀羅手首尾，互相替換而已。但所有世間人，一向是反背著向上看的。這樣即可知道如用你的身，與所有如來的清淨法身，來互相比較闡發義理，如來的身，具一切智，於一切法，無不了知，所以名正遍知。眾生之身，誤認客塵緣影，為自己真心，在顛倒妄想，生滅相續中輪迴，號稱性顛倒。你隨順著這個方向專注如實的繫念思察。眾生的身，佛的身，究竟什麼地方，被稱為顛倒？
(原經文)
于時，阿難與諸大眾瞪矒瞻佛目精不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾，發海潮音遍告同會：「諸善男子！我常說言：『色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現。』汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想想相為身，聚緣內搖趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。」
(整段經文的意思)
這時阿難以及所有大眾，瞪著茫然晦暗的眼睛一瞬也不瞬的仰望著釋迦摩尼佛，不知道身心顛倒的是在什麼地方。
釋迦摩尼佛興起大慈悲心，悲憫阿難以及所有大眾，遂發出如海潮般的聲音，遍告同在會場的所有人，諸位善男子，我常常說，身心所攀緣種種法，以及心有所緣，而生起的一切法，皆是真心所顯現。你的身你的心，都是妙明真精妙心中，所顯現的虛妄相。為什麼你們遺失了本來微妙圓融遍一切處光明真心，眾寶莊嚴明淨微妙不可思議本性。反而把那真心所顯現的六塵緣影的影像，晦暗不是很明淨的影像誤認是虛空，在晦暗不是很明淨的虛空中，比虛空更晦暗不明的六塵緣影，集結成為色塵。色塵中間，又夾雜著妄想，這一切晦暗不明混濁的六塵緣影的想相，再集結成為色身。這些晦暗不明的六塵緣影，虛妄的想相，聚集在心內，飄浮搖動，趣向心外，奔馳逸散。以這些紛紛擾擾騷動不安，晦暗不明的六塵緣影，虛妄的想相，誤認為自心本性。一但以這些紛紛擾擾，騷動不安，晦暗不明的六塵緣影，虛妄的想相，為自心。就認定，這個迷妄之心，是在色身裡面。不知道色身，以及色身所依託外面這個虛空、山河大地，都是妙明真心中，虛妄的想相。
就好像有人，不管百千澄清廣大的大海水，而將飄浮水上的泡沫，看作是整片大海潮，認為看見這些飄浮水上的泡沫，就已經是看盡大海水了。你們就是這些數倍顛倒迷惑中的人，就好像上面，我垂陀羅手而被視為顛倒的例子一樣。沒什麼差別，你們這些人，就是如來所說的可憐愍的人了。
(原經文)
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地；而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰，徒獲此心未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道。」
(整段經文的意思)
阿難承受了，釋迦摩尼佛慈悲救度，深切的教誨。垂淚涕泣，交叉著雙手，而向釋迦摩尼佛說道：我雖然承受聽聞，佛所說，如是微妙不可思議的法音，了悟妙明真心，本就圓滿，是恆常安住的心地。我能體悟佛現在所說的法義，所以現在，我以攀緣緣影的心，瞻仰聽聞我佛慈悲的法音，突然契獲的這個心，不敢就認定，那就是我本元心地。但願佛慈哀悲愍，宣說開示圓滿法音。拔除我深植在心裡的疑惑，使我能回歸趣向，無上正遍知大道。
(原經文)
佛告阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月；若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去終不常住，而掌亭人都無所去名為亭主；此亦如是，若真汝心則無所去。云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容離諸色相無分別性，如是乃至分別都無非色非空。拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？」
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難說：你們現在，還是以攀緣事物的心，聽聞我說法，你們所聽到的這些法，對你門來說，也是六塵緣影而已，並非你們已契入諸法實性。就好像有人，以手指著明月給人看。那個看的人，應該是順著那個指的人手指所指的方向，去看明月才對。假若這個看的人，把看見那指著月的手指，把它當作是明月，那麼這個人，豈只是認錯月輪而已，連那個指著明月人的手指，他也認錯了啊(手指不是月亮)! 是什麼緣故呢？因為這個看的人，把那個指著明月的人，的手指，錯認作是明月的緣故。又豈只是，錯失手指。也是不能認識了知光明與黑暗？是什麼緣故呢？那就是把手指，當作是明月。所以對光明黑暗這二種性，也就無法分辨明了。
你們也像這樣，若是以能辨別了知，我說的法音的這個，就是你的真心。這個心，自應離開所分別的音聲，另外有個分別性存在。譬如有一個旅客，投宿在旅店中，暫時停住，休息了一下，便離去了，終究是不能恆常安住下來。而旅亭的主人，都不必離去的人，就名叫做亭主。
一樣的道理，若真的是你的真心，就沒有離去。為何離開聲音，就沒有分別性？那豈是，只有聲分別心，是這樣的情形而已？同樣的道理分別容貌，離開一切色相，就沒有分別性。這樣一直推理、探究下去，到最後，連個分別性都沒有，不是色也不是空，這就是拘舍離等人，愚昧無明，的認為是恆常不變的冥諦的說法。如果離開一切法，所緣的對象，就沒有分別性存在。那麼你的心性，各自有所歸趣的地方(即色分別心歸眼根，聲分別心歸耳根……)，怎麼可以說它是主宰(人)呢?
(原經文)
阿難言：「若我心性各有所還，則如來說妙明元心云何無還？惟垂哀愍為我宣說。」
(整段經文的意思)
阿難說道：若是我們的真心本性，各自有所歸趣的地方，即色分別心返歸於眼根，聲分別心返歸於耳根等等。那麼如來所說的，微妙不可思議智慧光明本心，為什麼沒有可以歸趣的地方呢？但願是尊垂憐哀愍，為我們宣說這個道理。
(原經文)
佛告阿難：「且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影，汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難！此大講堂洞開東方，日輪昇天則有明耀，中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗，戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀擁，分別之處則復見緣，頑虛之中遍是空性，欝𡋯之象則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日；暗還黑月；通還戶牖；擁還牆宇；緣還分別；頑虛還空；欝[＊]𡋯還塵；清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種，見精明性當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗，雖明暗等種種差別，見無差別；諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨。汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。」
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難說：而且你現在看我，這個識見精明的本元，雖然不是微妙不可思議，精妙光明真心。但是他就好像，你捏起眼睛時，看見的第二個月，而不是明月的影子。你現在專注的傾聽，我要開示，讓你明了什麼是，真常不二，沒有可以回返的真心。
阿難，這個大講堂，大門開向東方，當太陽升上來，就有光明照耀進來。在午夜月光晦暗，或有雲霧遮蔽天色，昏暗不明時，這講堂就變得昏暗無光。門窗或是有空隙的地方，光線就可以通透進來。但牆璧屋宇之間，光明是被阻塞的照不進來的。有分別的地方，就又可看見因緣生起，全然無有知覺無有形相中，遍一切處是空性。看起來茂盛繁多的景象，是因為昏暗塵垢滋生聚積。看起來是清澈明淨的，是因為新雨之後天空清澈、明亮，氣象收斂的緣故。
阿難，綜觀所有這些境相的變化，我現在將它們形成的原因，各個返歸它本來所緣起的地方。那什麼是，本來因緣生起的地方呢？
阿難，所有這些變化，光明生起的原因，返歸於太陽，為什麼呢？沒有太陽，就沒有光明，所以這個大講堂，能夠光明的最初原因，就是太陽，這個大講堂黑暗的原因，是因為昏暗的月，光明可以通透進來，是因為有門窗的緣故，光明被阻塞的原因，是因為牆璧屋宇的阻隔。分別心生起的地方，可看見因緣，全然無有知覺，無有形相的太虛空，遍一切處是虛空性。茂盛繁多聚集的景象，是因為昏暗塵垢滋生聚積的緣故。清澈明淨的景象，是因為，新雨之後天空清澈、明亮，氣象收斂的緣故。所以世間所有一切境相的形成，都不超出以上所舉的這些法則。現在你所能知見的八種見精明性，確不知要返回哪一個處所。為什麼呢？假定返歸於於光明，則不光明的時候，就無法看見黑暗，雖有光明、黑暗等種種境相的差別，但是見性並沒有差別。那些可歸因於其他事物形成的境相，自然不是你的真心。那麼這個不能讓你返歸於其他事物的，不是你的真心？那是什麼呢？
這樣，你就應該知你的真心，本來就微妙不可思議，光明朗淨，是你們自己，因疑惑不明，而喪失了你們本來靈妙明淨的真心，墮入輪迴，在無常、生死的業流當中，不斷的被業力漂浮沉溺著。因為這樣如來，才稱你們為可憐愍的人。
(原經文)
阿難言：「我雖識此見性無還，云何得知是我真性？」
佛告阿難：「吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果；諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚。眾生洞視不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝；漸漸更觀雲騰、鳥飛、風動塵起、樹木山川、草芥人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見？若同見者名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難！若汝見時是汝非我，見性周遍非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真取我求實。」
(整段經文的意思)
阿難說道：我雖然識知，這個見性，是不會流轉的。但是我們怎麼得以知道，不會流轉的，是我的真心本性。
釋迦摩尼佛告訴阿難說：我現在問你，你現在尚未能達到，沒有煩惱，清澈明淨的境界，因為承蒙佛的神力加持，而能夠進入初禪，沒有障礙的境界。而阿那律確有觀看，閻浮提世界，就好像觀看，手中的芒果，一樣的清楚明白的神通力。所有的菩薩們，具有可以觀看到，百千的世界的神通力，十方所有一切的如來們，具有看得盡，像所有微塵那麼多數量，的清淨國土，而沒有看不清楚，的神通力。眾生們，雖極力專注的去看，也不會有，超過半分半寸的視力。
阿難，況且我跟你一同觀看，四天天王所住的宮殿，在這中間，可以看見所有在水中游的、陸上跑的、空中飛的，各種物相。雖然有昏暗明亮，種種的形像，但是這些，無非是意根對前五塵分別好、醜，而起善、惡諸法所留下，障礙真心的影像。在這個地方，你應該分別清楚，是自己的真心，還是其他虛妄的物相，現在我讓你在這些，你所看見的中間，去做揀擇，哪一個，是我的真心本體，哪一個，是虛妄的物相。
阿難，探究到你見性的本源，從觀察日月、宮殿，是虛妄的物相不是你的真心，一直到七金山，周詳遍處仔細的去觀察，雖然有種種光明，也都是虛妄的物相，不是你的真心。再進一步，詳細慢慢的觀察，雲的騰躍鳥的飛翔，風的吹動，浮塵的飛起，樹木高山河流，小草芥原人纇畜生等等，都是虛妄的物相，不是你的真心。
阿難，所有這些近、遠物相，的體性，雖然有差別不同，就像你的見精，清澈明淨的看見。所有一切種種的物相，自然而有差別，但是見性並沒有差別，這個見精妙明，實在就是你的見性。若見性是物相，則你也可以看見我的見性。如果你所看見的，跟我的見性是相同的，應該稱做看見我。我看不見的時候，為何看不見，我看不見的地方。如果是，能看見，那個「看不見的物相」，那麼這個物相自然就不是那個，「看不見的物相」了。如果我不能看見，我看不見的地方，那個自然就不是，虛妄的物相了，為何又說不是你呢？又你現在看見物相的時候。你既然看見物相，物相也看見你。這樣子體性紛擾雜亂，那麼你跟我，及所有的時間空間，都將無法成立。
阿難，在你看見的時候，是你看見，而不是我看見，見性無量無邊，周遍十方，如果不是，你的真心本性？那又是什麼呢？為何你自己，疑惑你的見性，以為它是不真實的，而又要在我所看見，虛妄不實的緣影上面，去求取真實呢？
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓遍娑婆國；退歸精舍只見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈為我敷演。」
(整段經文的意思)
阿難向釋迦摩尼佛說道：世尊。若這個見性，必定是我而非其它的。我與如來，一同觀看四天王勝藏寶殿，安居在日月宮中，這個見性周遍圓妙，遍滿娑婆國土。可是當我們回到精舍，也只能看見伽藍內，清心的門戶廳堂，只能觀見瞻視精舍的簷廡。世尊，這個見性，如果其體相本來就周遍一界，為什麼現今在室中，只能遍滿一室，是因為這個見性縮大為小呢？或是被牆壁屋宇夾斷了呢？我現在，不知道這義理所在。但願世尊發廣大慈悲心，為我開敷演說法義。
(原經文)
佛告阿難：「一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器，中見方空，吾復問汝，此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是云何為在。阿難！若復欲令入無方圓，但除器方空體無方，不應說言更除虛空方相所在。若如汝問，入室之時縮見令小，仰觀日時汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇寧無竇迹？是義不然。一切眾生從無始來迷己為物，失於本心為物所轉，故於是中觀大觀小；若能轉物則同如來，身心圓明不動道場，於一毛端遍能含受十方國土。」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難：一切世間大小內外，的一切所有事業，各個無非是，意根對前五塵分別好、醜，而起善、惡諸法，所留下遮障真心的影像，不應說見性，有舒展開來，或是縮小起來。譬如四方形的器物，在其中，可以看見四方形的空間。我再問汝。這四方的器物，在其中，可以看見四方形的空間，你認為這空間是固定不變的四方形，還是不固定是四方形。若這空間是固定不變的四方形，把它安放在圓形的器物，這空間應該不是圓形的。若這空間不固定是四方形，在四方形的器物中，應該沒有四方的空間。你說你不知道他的義理在哪裡。他的義理就是這樣。義理為何是這樣呢？
阿難：若是想要，使虛空沒有方形、圓形的形狀，只要除去方圓形狀的器物，虛空體是沒有方圓形狀的。所以不應該說，能除去虛空的方圓形相，及他所在之處，就像前面你問的，進入室內的時候，是不是縮小見性使它變小。如果是這樣，那麼在你仰頭觀日的時候，你能把見性拉到跟日面一樣齊嗎？如果建築物牆壁屋宇，夾斷了見性。那挖穿牆壁屋宇有個小細縫後，難道見性就再也接續不起來了嗎。所以這個道理不是這樣說的。一切眾生，從無始以來，迷失本心以虛妄的物相為自己，跟著物相轉變。所以在物相中，觀見分別大小形相。若能轉變心念不執著虛妄的物相，而起諸多的分別心，心能專一純淨。那麼眾生就可同如來一樣的身心圓妙明淨，坐如如不動的道場，即使在像一根毫毛的末端那麼微細之處，也能遍及一切的含容承受十方國土。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！若此見精必我妙性，令此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身，若實我心令我今見，見性實我，而身非我，何殊如來先所難言：『物能見我？』惟垂大慈開發未悟。」
(整段經文意思)
阿難向釋迦摩尼佛說道：世尊，若這個見精，必定是我的圓妙本性。現在這個圓妙本性，顯現在我的面前，我看見的這個必然是我的真實本體，那我現在的身心，又是什麼呢？而今身與心分別有二個真實體存在，那個見精沒有分別的分辨我身，這個見精若是確實是我的真心，使我現在能看見。那麼這個見性是實際上的我，但我的色身卻不是我。這與如來先前問難所說，物可以看見我的譬喻是一樣的錯誤。但願世尊垂示大慈悲，能開示啟發我們這些未能覺悟眾生。
(原經文)
佛告阿難：「今汝所言：『見在汝前』是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所非無指示。且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月前對恒河，汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫大小雖殊，但可有形無不指著。若必有見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見。阿難！當知若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物分明無惑。」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難：你現在所說的，見性顯現在你面前，這個義理並不實在。假若見性顯現在你面前，你確實看見，那麼這個見精，既然有方位所在，並非不可以指示出來的。況且現在我與你坐在祇陀林裡，遍觀園林溝渠以及殿堂，上至天空中的日月，前面對著恒河。你現在在我的師子座前面，舉手指著說明，這些種種的境相，陰暗的是樹林，光明的是日，有障礙的是牆壁，通透無阻的是虛空。像這樣的從草樹到纖細的毫毛，大小雖然不同。但是只要有形像的，沒有不能被指示出來的。如果見性顯現在你面前，你應該可以用手明確的指出來說明，哪一個物相是見性。
阿難你應當知道，假定虛空是見性，虛空既然是見性，就不再是虛空，那麼哪個是虛空呢？如果物是見性，物相既然是見性，那哪一個是物相呢？你能精微仔細的去披露剖析萬事萬物，剖析出精明淨妙見性本體，確實的指給我看說這就是見性，就好像你指著其他的物，給我看一樣的清楚明白沒有疑惑嗎？
(原經文)
阿難言：「我今於此重閣講堂，遠洎恒河上觀日月，舉手所指縱目所觀，指皆是物無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。」
(整段經文意思)
阿難說道：從我現在，在這層層高大，的樓閣講堂裡，從遠遠的恒河邊，上到天空的日月，舉手所能指到的，放眼所能看到的，指到看到的都是物相，沒有一個是見精的。世尊，就如佛所說的那樣，何況是我們這些有漏初學的聲聞甚至是菩薩，也不能於萬物萬象前，剖析出一個精見出來，而說離開一切物相，另外有一個自性存在。
(原經文)
佛言：「如是，如是！」
佛復告阿難：「如汝所言，無有精見，離一切物別有自性，則汝所指是物之中無是見者。今復告汝！汝與如來坐祇陀林更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指；汝又發明此諸物中何者非見？」
(原經文)
爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨身心泰然，念無始來失却本心，妄認緣塵分別影事，今日開悟如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。
(整段經文的意思)
那個時候阿難，以及所有在場的大眾，聽聞釋迦摩尼佛的開示教誨後，每個人的身心，都感到安泰適意。獨自思量著自無始以來，失卻了本心，誤認緣色聲等之六塵和意根，對前五塵分別好、醜，而起善、惡諸法的影子為真心。今天因為聽聞釋迦摩尼佛的開示、教誨，能夠開悟，就好像失去母乳的嬰兒，忽然遇到了慈愛的母親，餵以母乳那麼的安慰與滿足。都合掌頂禮佛陀，希望能聽聞如來，開發顯明出身心，真妄虛實，開顯現前生滅與不生滅，這二種法的實性來
(原經文)
波斯匿王起立白佛：「我昔未承諸佛誨勅，見迦旃延毘羅胝子，咸言：『此身死後斷滅，名為涅槃。』我雖值佛今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？令此大眾諸有漏者咸皆願聞。」
(整段經文的意思)
這時波斯匿王，站起來向釋迦摩尼佛說道：我以前，沒有承受到諸佛的教誨、訓敕，見到迦旃延毗羅胝子時，他告訴我說，人死之後不復再生，這樣名叫涅槃(翻譯為滅，滅度，寂滅，不生，無為，安樂，解脫等)。我雖然遇到佛陀，並聽聞了，您的說法，現在心裡仍然狐疑著。要如何發揮世尊所說的道理，來證入這個不生不滅的真心。現在在場的大眾以及所有有煩惱的人，都希望能聽聞，世尊開示此法義。
(原經文)
佛告大王：「汝身現存，今復問汝，汝此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞？」
「世尊！我今此身終從變滅。」
佛言：「大王！汝未曾滅，云何知滅？」
「世尊！我此無常變壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷謝新新不住，如火成灰漸漸銷殞殞亡不息，決知此身當從滅盡。」
佛言：「如是，大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？」
「世尊！我昔孩孺膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴精神昏昧，髮白面皺逮將不久，如何見比充盛之時。」
佛言：「大王！汝之形容應不頓朽。」
王言：「世尊！變化密移我誠不覺，寒暑遷流漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十年時；三十之年又衰二十；于今六十又過于二；觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移雖此殂落，其間流易且限十年，若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實為年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷；沈思諦觀剎那剎那，念念之間不得停住，故知我身終從變滅。」
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛告訴大王：你目前的色身，現在問你，你這個色身，是與金剛一樣的常住不壞，不會老朽呢？ 或是會變異毀壞？
世尊，我現在這個肉身，終究會變異壞滅的。
釋迦摩尼佛說道：大王目前你這個肉身，還沒有壞滅過，為何你知道這個肉身，會壞滅呢？
世尊，目前我這個無法常住，會變異壞滅的肉身，雖然還沒壞滅過，但是我觀察現前每一個念頭變化、遷移、謝落、消逝，新的念頭，生生不息，無法停止。就好像火燒木材，成為灰燼一樣，漸漸銷毀、殞滅、死亡永不停息。由以上的現象，可以確定了知這個肉身，到最後也一樣的會壞滅殆盡。
釋迦摩尼佛說道：大王你說的是，大王，以你現在的年歲來說，已經是衰老了，你現在的容顏相貌，跟你孩童時的容貌，比較起來又如何呢？世尊，我往日孩童時，皮膚肌理圓潤有光澤。到了青壯年時，血氣充足飽滿。而現在已到老年。為衰老所逼迫，所以形色枯槁樵悴，精神昏暗不明，頭髮蒼白臉上有許多皺紋，恐怕也活不了多久了，這怎能，跟孩童年輕時，的圓潤有光澤的肉體相貌，相比呢？
釋迦摩尼佛說道：大王，你的形體跟容貌，應該不是，一下子就老朽的，是嗎？
大王說道：世尊。這些肉身的變化，在無形中進行著，我真的沒有察覺到。是經過多年寒暑季節的推移，時間的流轉，慢慢的變成現在這個樣子的。為麼呢？ 譬如在我二十歲時，雖號稱年少，但是容顏相貌，已比我當初十歲時衰老了。三十歲時，又比二十歲時衰老。如今都六十二歲了，回頭看五十歲時的我，宛然還很強壯。世尊，我覺察到，肉身這些無形的變化，雖然這個衰老死亡的變化的時間，看起來，好像限定在十年之間，有一變化。但是讓我再仔細思惟，其變化，哪裡只是以一紀(古之一紀為十二年)二紀在變化，實在是一年一年的在變化，豈只一年一年在變化，其實是每一月每一月的在變化，何只是每一月每一月在變化而已，其實是一日一日的在遷移默化。仔細的沈思專心觀察，是剎那剎那，念念之間，都不停止的在變異壞滅。由以上的觀察思惟知道，我的肉身，終究會變異壞滅殆盡的。
(原經文)
佛言：「大王！汝見變化遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，知汝身中有不滅耶？」
波斯匿王合掌白佛：「我實不知！」
佛言：「我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恒河水？」
王言：「我生三歲，慈母携我謁耆婆天，經過此流。爾時即知是恒河水。」
佛言：「大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三其水云何？」
王言：「如三歲時，宛然無異，乃至于今年六十二，亦無有異。」
佛言：「汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見有童耄不？」
王言：「不也，世尊！」
佛言：「大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺，皺者為變、不皺非變，變者受滅、彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死，而猶引彼末伽梨等都言此身死後全滅？」
王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜得未曾有。
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛告訴大王說：你看見變化，遷移改變沒有停止，悟知你的色身，終究會壞滅殆盡。但是當你色身壞滅時，你知道身中有不壞滅的嗎？
波斯匿王合掌向佛說道：我實在不知道，當色身壞滅時，身中還有不滅的。
釋迦摩尼佛說道：我現在開示，你不生滅的本性。大王，你幾歲時，看見恒河水？
大王說：我三歲的時候，慈母帶著我，晉見耆婆天時，經過這個河流，那個時候就看見，知道這恒河水。
釋迦摩尼佛說道：大王，照你所說的，二十歲之容貌比十歲衰老，一直到六十歲，這期間日月歲時，念念之間都在遷流變化。那麼你三歲看見這恒河時，到了你十三歲，那恒河中的水，有什麼變化的嗎？
大王說：如三歲時一樣，沒有一點變化。一直到現在六十二歲了，那恒河中的水，看起來，也沒有什麼變化。
釋迦摩尼佛說道：你現在自己哀傷，頭髮斑白，臉皮老皺。你現在的顏面，必定比童年時的顏面老皺。那麼你這個時候，看這恒河，與以前孩童時，觀看恒河的見性，有孩童與老年的差別嗎？
大王說：沒有差別，世尊。
釋迦摩尼佛說道：大王，汝臉皮雖然老皺，但是這個見精的本性，未曾有變皺，變皺的即是有變化，不變皺的即是沒有變化。有變化的終究會壞滅，那不變的，本來就沒有生滅，哪會在生滅變化的輪迴中，受生受死呢？而你還援引那末伽黎等人斷滅的說法，還說人死之後，全然滅盡，不復再生。
大王聽聞釋迦摩尼佛說的這些話以後，相信了知有情肉身死亡，是捨棄舊的身命而趣向新的身命，與在場所有的大眾，都感到未曾有過的踊躍歡喜。
(原經文)
阿難即從座起禮佛，合掌長跪白佛：「世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢。」
(整段經文的意思)
阿難立即從座位上站起來，禮拜佛陀合掌，長跪著向釋迦摩尼佛說道：世尊，若是這見、聞、覺、知的體性，必定是不生不滅的，為什麼世尊，說我們眾人，遺失了不生不滅的真心自性，以無常為常，以苦為樂，顛倒妄想，胡亂行事。但願如來發大慈悲心，為我們解說，洗滌我們眾生的塵垢煩惱。
(原經文)
即時，如來垂金色臂，輪手下指示阿難言：「汝今見我母陀羅手為正為倒？」
阿難言：「世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒。」
佛告阿難：「若世間人以此為倒，即世間人將何為正？」
阿難言：「如來竪臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。」
佛即竪臂，告阿難言：「若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身比類發明，如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒，隨汝諦觀汝身佛身，稱顛倒者名字何處號為顛倒？」
(整段經文的意思)
在那當時，如來垂下他的金色手臂，五輪手指向下指著，展示給阿難看，並說道：你現在看見我，原本這支陀羅手，是正還是倒呢？阿難說道：世間的眾生，會以這樣子為倒立的，但是我卻不知道，哪一個是正？哪一個是倒。
釋迦摩尼佛告訴阿難：如果世間人，以五輪手指向下，指著地面這樣子為顛倒，那麼世間人，以什麼為正呢？
阿難說道：如來豎起手臂，兜羅綿手手指上，指於空中，則名為正。
釋迦摩尼佛立即將手臂豎起來，告訴阿難說道：就像這個陀羅手顛倒的例子一樣，所謂的正與倒，只是陀羅手首尾，互相替換而已。但所有世間人，一向是反背著向上看的。這樣即可知道如用你的身，與所有如來的清淨法身，來互相比較闡發義理，如來的身，具一切智，於一切法，無不了知，所以名正遍知。眾生之身，誤認客塵緣影，為自己真心，在顛倒妄想，生滅相續中輪迴，號稱性顛倒。你隨順著這個方向專注如實的繫念思察。眾生的身，佛的身，究竟什麼地方，被稱為顛倒？
(原經文)
于時，阿難與諸大眾瞪矒瞻佛目精不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾，發海潮音遍告同會：「諸善男子！我常說言：『色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現。』汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想想相為身，聚緣內搖趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。」
(整段經文的意思)
這時阿難以及所有大眾，瞪著茫然晦暗的眼睛一瞬也不瞬的仰望著釋迦摩尼佛，不知道身心顛倒的是在什麼地方。
釋迦摩尼佛興起大慈悲心，悲憫阿難以及所有大眾，遂發出如海潮般的聲音，遍告同在會場的所有人，諸位善男子，我常常說，身心所攀緣種種法，以及心有所緣，而生起的一切法，皆是真心所顯現。你的身你的心，都是妙明真精妙心中，所顯現的虛妄相。為什麼你們遺失了本來微妙圓融遍一切處光明真心，眾寶莊嚴明淨微妙不可思議本性。反而把那真心所顯現的六塵緣影的影像，晦暗不是很明淨的影像誤認是虛空，在晦暗不是很明淨的虛空中，比虛空更晦暗不明的六塵緣影，集結成為色塵。色塵中間，又夾雜著妄想，這一切晦暗不明混濁的六塵緣影的想相，再集結成為色身。這些晦暗不明的六塵緣影，虛妄的想相，聚集在心內，飄浮搖動，趣向心外，奔馳逸散。以這些紛紛擾擾騷動不安，晦暗不明的六塵緣影，虛妄的想相，誤認為自心本性。一但以這些紛紛擾擾，騷動不安，晦暗不明的六塵緣影，虛妄的想相，為自心。就認定，這個迷妄之心，是在色身裡面。不知道色身，以及色身所依託外面這個虛空、山河大地，都是妙明真心中，虛妄的想相。
就好像有人，不管百千澄清廣大的大海水，而將飄浮水上的泡沫，看作是整片大海潮，認為看見這些飄浮水上的泡沫，就已經是看盡大海水了。你們就是這些數倍顛倒迷惑中的人，就好像上面，我垂陀羅手而被視為顛倒的例子一樣。沒什麼差別，你們這些人，就是如來所說的可憐愍的人了。
(原經文)
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地；而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰，徒獲此心未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道。」
(整段經文的意思)
阿難承受了，釋迦摩尼佛慈悲救度，深切的教誨。垂淚涕泣，交叉著雙手，而向釋迦摩尼佛說道：我雖然承受聽聞，佛所說，如是微妙不可思議的法音，了悟妙明真心，本就圓滿，是恆常安住的心地。我能體悟佛現在所說的法義，所以現在，我以攀緣緣影的心，瞻仰聽聞我佛慈悲的法音，突然契獲的這個心，不敢就認定，那就是我本元心地。但願佛慈哀悲愍，宣說開示圓滿法音。拔除我深植在心裡的疑惑，使我能回歸趣向，無上正遍知大道。
(原經文)
佛告阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月；若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去終不常住，而掌亭人都無所去名為亭主；此亦如是，若真汝心則無所去。云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容離諸色相無分別性，如是乃至分別都無非色非空。拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？」
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難說：你們現在，還是以攀緣事物的心，聽聞我說法，你們所聽到的這些法，對你門來說，也是六塵緣影而已，並非你們已契入諸法實性。就好像有人，以手指著明月給人看。那個看的人，應該是順著那個指的人手指所指的方向，去看明月才對。假若這個看的人，把看見那指著月的手指，把它當作是明月，那麼這個人，豈只是認錯月輪而已，連那個指著明月人的手指，他也認錯了啊(手指不是月亮)! 是什麼緣故呢？因為這個看的人，把那個指著明月的人，的手指，錯認作是明月的緣故。又豈只是，錯失手指。也是不能認識了知光明與黑暗？是什麼緣故呢？那就是把手指，當作是明月。所以對光明黑暗這二種性，也就無法分辨明了。
你們也像這樣，若是以能辨別了知，我說的法音的這個，就是你的真心。這個心，自應離開所分別的音聲，另外有個分別性存在。譬如有一個旅客，投宿在旅店中，暫時停住，休息了一下，便離去了，終究是不能恆常安住下來。而旅亭的主人，都不必離去的人，就名叫做亭主。
一樣的道理，若真的是你的真心，就沒有離去。為何離開聲音，就沒有分別性？那豈是，只有聲分別心，是這樣的情形而已？同樣的道理分別容貌，離開一切色相，就沒有分別性。這樣一直推理、探究下去，到最後，連個分別性都沒有，不是色也不是空，這就是拘舍離等人，愚昧無明，的認為是恆常不變的冥諦的說法。如果離開一切法，所緣的對象，就沒有分別性存在。那麼你的心性，各自有所歸趣的地方(即色分別心歸眼根，聲分別心歸耳根……)，怎麼可以說它是主宰(人)呢?
(原經文)
阿難言：「若我心性各有所還，則如來說妙明元心云何無還？惟垂哀愍為我宣說。」
(整段經文的意思)
阿難說道：若是我們的真心本性，各自有所歸趣的地方，即色分別心返歸於眼根，聲分別心返歸於耳根等等。那麼如來所說的，微妙不可思議智慧光明本心，為什麼沒有可以歸趣的地方呢？但願是尊垂憐哀愍，為我們宣說這個道理。
(原經文)
佛告阿難：「且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影，汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難！此大講堂洞開東方，日輪昇天則有明耀，中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗，戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀擁，分別之處則復見緣，頑虛之中遍是空性，欝𡋯之象則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日；暗還黑月；通還戶牖；擁還牆宇；緣還分別；頑虛還空；欝[＊]𡋯還塵；清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種，見精明性當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗，雖明暗等種種差別，見無差別；諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨。汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。」
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難說：而且你現在看我，這個識見精明的本元，雖然不是微妙不可思議，精妙光明真心。但是他就好像，你捏起眼睛時，看見的第二個月，而不是明月的影子。你現在專注的傾聽，我要開示，讓你明了什麼是，真常不二，沒有可以回返的真心。
阿難，這個大講堂，大門開向東方，當太陽升上來，就有光明照耀進來。在午夜月光晦暗，或有雲霧遮蔽天色，昏暗不明時，這講堂就變得昏暗無光。門窗或是有空隙的地方，光線就可以通透進來。但牆璧屋宇之間，光明是被阻塞的照不進來的。有分別的地方，就又可看見因緣生起，全然無有知覺無有形相中，遍一切處是空性。看起來茂盛繁多的景象，是因為昏暗塵垢滋生聚積。看起來是清澈明淨的，是因為新雨之後天空清澈、明亮，氣象收斂的緣故。
阿難，綜觀所有這些境相的變化，我現在將它們形成的原因，各個返歸它本來所緣起的地方。那什麼是，本來因緣生起的地方呢？
阿難，所有這些變化，光明生起的原因，返歸於太陽，為什麼呢？沒有太陽，就沒有光明，所以這個大講堂，能夠光明的最初原因，就是太陽，這個大講堂黑暗的原因，是因為昏暗的月，光明可以通透進來，是因為有門窗的緣故，光明被阻塞的原因，是因為牆璧屋宇的阻隔。分別心生起的地方，可看見因緣，全然無有知覺，無有形相的太虛空，遍一切處是虛空性。茂盛繁多聚集的景象，是因為昏暗塵垢滋生聚積的緣故。清澈明淨的景象，是因為，新雨之後天空清澈、明亮，氣象收斂的緣故。所以世間所有一切境相的形成，都不超出以上所舉的這些法則。現在你所能知見的八種見精明性，確不知要返回哪一個處所。為什麼呢？假定返歸於於光明，則不光明的時候，就無法看見黑暗，雖有光明、黑暗等種種境相的差別，但是見性並沒有差別。那些可歸因於其他事物形成的境相，自然不是你的真心。那麼這個不能讓你返歸於其他事物的，不是你的真心？那是什麼呢？
這樣，你就應該知你的真心，本來就微妙不可思議，光明朗淨，是你們自己，因疑惑不明，而喪失了你們本來靈妙明淨的真心，墮入輪迴，在無常、生死的業流當中，不斷的被業力漂浮沉溺著。因為這樣如來，才稱你們為可憐愍的人。
(原經文)
阿難言：「我雖識此見性無還，云何得知是我真性？」
佛告阿難：「吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果；諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚。眾生洞視不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝；漸漸更觀雲騰、鳥飛、風動塵起、樹木山川、草芥人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見？若同見者名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難！若汝見時是汝非我，見性周遍非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真取我求實。」
(整段經文的意思)
阿難說道：我雖然識知，這個見性，是不會流轉的。但是我們怎麼得以知道，不會流轉的，是我的真心本性。
釋迦摩尼佛告訴阿難說：我現在問你，你現在尚未能達到，沒有煩惱，清澈明淨的境界，因為承蒙佛的神力加持，而能夠進入初禪，沒有障礙的境界。而阿那律確有觀看，閻浮提世界，就好像觀看，手中的芒果，一樣的清楚明白的神通力。所有的菩薩們，具有可以觀看到，百千的世界的神通力，十方所有一切的如來們，具有看得盡，像所有微塵那麼多數量，的清淨國土，而沒有看不清楚，的神通力。眾生們，雖極力專注的去看，也不會有，超過半分半寸的視力。
阿難，況且我跟你一同觀看，四天天王所住的宮殿，在這中間，可以看見所有在水中游的、陸上跑的、空中飛的，各種物相。雖然有昏暗明亮，種種的形像，但是這些，無非是意根對前五塵分別好、醜，而起善、惡諸法所留下，障礙真心的影像。在這個地方，你應該分別清楚，是自己的真心，還是其他虛妄的物相，現在我讓你在這些，你所看見的中間，去做揀擇，哪一個，是我的真心本體，哪一個，是虛妄的物相。
阿難，探究到你見性的本源，從觀察日月、宮殿，是虛妄的物相不是你的真心，一直到七金山，周詳遍處仔細的去觀察，雖然有種種光明，也都是虛妄的物相，不是你的真心。再進一步，詳細慢慢的觀察，雲的騰躍鳥的飛翔，風的吹動，浮塵的飛起，樹木高山河流，小草芥原人纇畜生等等，都是虛妄的物相，不是你的真心。
阿難，所有這些近、遠物相，的體性，雖然有差別不同，就像你的見精，清澈明淨的看見。所有一切種種的物相，自然而有差別，但是見性並沒有差別，這個見精妙明，實在就是你的見性。若見性是物相，則你也可以看見我的見性。如果你所看見的，跟我的見性是相同的，應該稱做看見我。我看不見的時候，為何看不見，我看不見的地方。如果是，能看見，那個「看不見的物相」，那麼這個物相自然就不是那個，「看不見的物相」了。如果我不能看見，我看不見的地方，那個自然就不是，虛妄的物相了，為何又說不是你呢？又你現在看見物相的時候。你既然看見物相，物相也看見你。這樣子體性紛擾雜亂，那麼你跟我，及所有的時間空間，都將無法成立。
阿難，在你看見的時候，是你看見，而不是我看見，見性無量無邊，周遍十方，如果不是，你的真心本性？那又是什麼呢？為何你自己，疑惑你的見性，以為它是不真實的，而又要在我所看見，虛妄不實的緣影上面，去求取真實呢？
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓遍娑婆國；退歸精舍只見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈為我敷演。」
(整段經文的意思)
阿難向釋迦摩尼佛說道：世尊。若這個見性，必定是我而非其它的。我與如來，一同觀看四天王勝藏寶殿，安居在日月宮中，這個見性周遍圓妙，遍滿娑婆國土。可是當我們回到精舍，也只能看見伽藍內，清心的門戶廳堂，只能觀見瞻視精舍的簷廡。世尊，這個見性，如果其體相本來就周遍一界，為什麼現今在室中，只能遍滿一室，是因為這個見性縮大為小呢？或是被牆壁屋宇夾斷了呢？我現在，不知道這義理所在。但願世尊發廣大慈悲心，為我開敷演說法義。
(原經文)
佛告阿難：「一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器，中見方空，吾復問汝，此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是云何為在。阿難！若復欲令入無方圓，但除器方空體無方，不應說言更除虛空方相所在。若如汝問，入室之時縮見令小，仰觀日時汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇寧無竇迹？是義不然。一切眾生從無始來迷己為物，失於本心為物所轉，故於是中觀大觀小；若能轉物則同如來，身心圓明不動道場，於一毛端遍能含受十方國土。」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難：一切世間大小內外，的一切所有事業，各個無非是，意根對前五塵分別好、醜，而起善、惡諸法，所留下遮障真心的影像，不應說見性，有舒展開來，或是縮小起來。譬如四方形的器物，在其中，可以看見四方形的空間。我再問汝。這四方的器物，在其中，可以看見四方形的空間，你認為這空間是固定不變的四方形，還是不固定是四方形。若這空間是固定不變的四方形，把它安放在圓形的器物，這空間應該不是圓形的。若這空間不固定是四方形，在四方形的器物中，應該沒有四方的空間。你說你不知道他的義理在哪裡。他的義理就是這樣。義理為何是這樣呢？
阿難：若是想要，使虛空沒有方形、圓形的形狀，只要除去方圓形狀的器物，虛空體是沒有方圓形狀的。所以不應該說，能除去虛空的方圓形相，及他所在之處，就像前面你問的，進入室內的時候，是不是縮小見性使它變小。如果是這樣，那麼在你仰頭觀日的時候，你能把見性拉到跟日面一樣齊嗎？如果建築物牆壁屋宇，夾斷了見性。那挖穿牆壁屋宇有個小細縫後，難道見性就再也接續不起來了嗎。所以這個道理不是這樣說的。一切眾生，從無始以來，迷失本心以虛妄的物相為自己，跟著物相轉變。所以在物相中，觀見分別大小形相。若能轉變心念不執著虛妄的物相，而起諸多的分別心，心能專一純淨。那麼眾生就可同如來一樣的身心圓妙明淨，坐如如不動的道場，即使在像一根毫毛的末端那麼微細之處，也能遍及一切的含容承受十方國土。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！若此見精必我妙性，令此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身，若實我心令我今見，見性實我，而身非我，何殊如來先所難言：『物能見我？』惟垂大慈開發未悟。」
(整段經文意思)
阿難向釋迦摩尼佛說道：世尊，若這個見精，必定是我的圓妙本性。現在這個圓妙本性，顯現在我的面前，我看見的這個必然是我的真實本體，那我現在的身心，又是什麼呢？而今身與心分別有二個真實體存在，那個見精沒有分別的分辨我身，這個見精若是確實是我的真心，使我現在能看見。那麼這個見性是實際上的我，但我的色身卻不是我。這與如來先前問難所說，物可以看見我的譬喻是一樣的錯誤。但願世尊垂示大慈悲，能開示啟發我們這些未能覺悟眾生。
(原經文)
佛告阿難：「今汝所言：『見在汝前』是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所非無指示。且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月前對恒河，汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫大小雖殊，但可有形無不指著。若必有見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見。阿難！當知若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物分明無惑。」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難：你現在所說的，見性顯現在你面前，這個義理並不實在。假若見性顯現在你面前，你確實看見，那麼這個見精，既然有方位所在，並非不可以指示出來的。況且現在我與你坐在祇陀林裡，遍觀園林溝渠以及殿堂，上至天空中的日月，前面對著恒河。你現在在我的師子座前面，舉手指著說明，這些種種的境相，陰暗的是樹林，光明的是日，有障礙的是牆壁，通透無阻的是虛空。像這樣的從草樹到纖細的毫毛，大小雖然不同。但是只要有形像的，沒有不能被指示出來的。如果見性顯現在你面前，你應該可以用手明確的指出來說明，哪一個物相是見性。
阿難你應當知道，假定虛空是見性，虛空既然是見性，就不再是虛空，那麼哪個是虛空呢？如果物是見性，物相既然是見性，那哪一個是物相呢？你能精微仔細的去披露剖析萬事萬物，剖析出精明淨妙見性本體，確實的指給我看說這就是見性，就好像你指著其他的物，給我看一樣的清楚明白沒有疑惑嗎？
(原經文)
阿難言：「我今於此重閣講堂，遠洎恒河上觀日月，舉手所指縱目所觀，指皆是物無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。」
(整段經文意思)
阿難說道：從我現在，在這層層高大，的樓閣講堂裡，從遠遠的恒河邊，上到天空的日月，舉手所能指到的，放眼所能看到的，指到看到的都是物相，沒有一個是見精的。世尊，就如佛所說的那樣，何況是我們這些有漏初學的聲聞甚至是菩薩，也不能於萬物萬象前，剖析出一個精見出來，而說離開一切物相，另外有一個自性存在。
(原經文)
佛言：「如是，如是！」
佛復告阿難：「如汝所言，無有精見，離一切物別有自性，則汝所指是物之中無是見者。今復告汝！汝與如來坐祇陀林更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指；汝又發明此諸物中何者非見？」
阿難言：「我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見？何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何為空？若空即見，復云何空？我又思惟是萬象中，微細發明無非見者。
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛說道：如是如是，佛陀又告訴阿難，就像你說的沒有見精，離開一切物相，另外有一個自性存在，那麼你所指的那些物相，沒有一個是見精。現在再告訴你，你與如來，一同坐在祇陀林園裡，再來觀看林苑，甚至觀看到天空中日月，雖然種種境象不同，但是必定沒有一個你可以指出來說它是見精的。現在請你再來啟發說明這一切物相中，哪一個是非見？
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛說道：如是如是，佛陀又告訴阿難，就像你說的沒有見精，離開一切物相，另外有一個自性存在，那麼你所指的那些物相，沒有一個是見精。現在再告訴你，你與如來，一同坐在祇陀林園裡，再來觀看林苑，甚至觀看到天空中日月，雖然種種境象不同，但是必定沒有一個你可以指出來說它是見精的。現在請你再來啟發說明這一切物相中，哪一個是非見？
阿難說道：我確實周遍的觀看這祇陀林，不知道這中間哪一個是非見，為什麼呢？假若樹是非見，為什麼看見樹？假若樹就是見，又為什麼說它是樹呢？這樣的觀察推理一直到假若虛空是非見，為什麼可看見虛空？假若虛空就是見，為什麼說它又是虛空呢？我又再思惟，在這萬象中，精微仔細的發明觀察，並沒有一個非見的。
(原經文)
佛言：「如是，如是！」
於是大眾非無學者，聞佛此言茫然不知是義終始，一時惶悚失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：「諸善男子！無上法王是真實語，如所如說不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議，汝諦思惟無忝哀慕。」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛說道：就如同你說的那樣! 就如同你說的那樣!
在此這些大眾，不是無學者，聽聞釋迦摩尼佛這一番言論，茫茫然不知道這些義理的始末，一時之間惶恐驚悚，迷失了他們平日所了知堅守的道理。
如來知道眾人心魂由憂慮轉變成驚悚，心裡產生憐愍，安慰阿難及所有大眾說道：諸位善男子，無上法王，是說真實語的，如所知見如所言說，不說誑語不說妄語，所說的道理不是末伽黎等人所說四種不死矯亂的邪見論議。無上法王所說的道理，你們應專心一意的去思惟，不要再起邪見，汙蔑輕賤了你們悲苦乞求仰慕的人。
(原經文)
是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足合掌恭敬而白佛言：「世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空，是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指；若非見者應無所矚。而今不知是義所歸故有驚怖，非是疇昔善根輕尠，唯願如來大慈，發明此諸物象與此見精元是何物，於其中間無是非是。」
(整段經文意思)
就在那時候，文殊師利法王子，憐愍所有的這些四眾，在大眾中，從座位上站起來，頂禮完佛足後，合掌恭敬向佛陀說道：世尊，這些所有大眾，不能了悟如來啟發闡明的二種精明的見解，是色是空的義理以及非色非空的義理。世尊，假若這些前塵緣影色空等等的萬象，就是能見者，這能見者應該有可以指出的相狀。假若不是能見者，應該看不見，而大眾現在是因為不知道這個義理所在，所以會有驚悚恐怖產生，並不是眾人往昔所種善根輕薄鮮少。但願如來以大慈憫心來啟發闡明這些物象以及這個見精，元本是什麼？為什麼在其中，沒有是或非是存在呢？
(原經文)
佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虛空花本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？文殊！吾今問汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊？」
「如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛告訴文殊菩薩說道: 所有大眾、十方如來、以及大菩薩們，在他們自己所安住的三摩地中，見與見所緣，并其所想像的一切影像。有如顯現在虛空中的華，本來就沒有。這個見以及見所緣的，本來就是平等正覺微妙不可思議清淨智慧光明體，怎麼在其中會有是或非是存在。文殊，現在我問你，就像你叫做文殊，還有一個文殊叫做文殊的存在嗎？還是沒有文殊存在著。如是世尊。我真文殊中，沒有另外一個文殊，為什麼呢？假若真文殊中另外還有一個文殊的話，那麼就有二個文殊，但我真文殊現在是存在著，所以也並非無文殊。所以在這比喻當中，確實沒有是文殊、非文殊二種相存在。
(原經文)
佛言：「此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是，由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指。」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛說：這個見精圓妙明覺，和所有的空見法塵，也是這樣。本來是微妙不可思議，智慧光明，無上平等正覺，清淨圓妙真心，虛妄分別為色空二相以及聞見二塵。就好像那第二月，哪一個是月？又哪一個是非月？文殊，其中只有一個月是真的，這中間自然不存在是月也不存在非月。所以你現在觀照見性與六塵(塵--謂一切世間之事法，染污真性者)，而起種種的發明，叫做妄想，你不能在妄想中剖析出是或非是來，但因為有這個真精妙覺明性的緣故，所以能使你分辨出指或非指來。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住性非生滅，與先梵志裟毘迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義，彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然，云何開示不入群邪，獲真實心妙覺明性？」
(整段經文意思)
阿難對釋迦摩尼佛說：世尊，就像法王所說的，覺緣周遍十方世界，清淨明澈寂然不動恆常安住，自性非生非滅。這樣的說法，跟以前梵志娑毗迦羅等人所談的「冥諦」為萬物之本源，以及投灰等那些外道種所說的有個「真我」遍滿十方世界的理論，又有何差別呢？世尊也曾經在楞伽山，為大慧等人敷陳演說這些義理。
世尊說：那些外道等人常說無因而自然存在，世尊所說的因緣法，不是他們所說的那種義理。我現在觀照這個覺性，是自然的，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，好像並非因緣所成，應該是外道們所說的是無因自然存在。世尊如何開示，讓我們不要墮入這群外道邪見之中，而能證得真如本心，圓妙覺明本性。
(原經文)
佛告阿難：「我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，云何見明？」
阿難言：「必此妙見性非自然。我今發明是因緣性，心猶未明，諮詢如來是義云何合因緣性？」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難說。我現在為你開示方便法，將真如實相告訴你。你還是未能了解體悟，還被外道無因自然存在的邪見所迷惑。
阿難，假若必然是無因自然所成，就必須甄別清楚，證明有個自然體相的存在。你且觀察在這個妙明見性中，以什麼為自然的體相呢？這個妙明見性是以光明為自然的體相？還是以黑暗為自然的體相？以虛空為自然的體相呢？還是以閉塞為自然的體相？。
阿難，假若是以光明為自然的體相，應該看不見黑暗。假若是以虛空為自然的體相，應該看不見閉塞。像這樣一直推演到假若所有黑暗相就是自然的體相的時候，那麼在光明裡，見性就斷滅掉了，為何可以看見光明？
阿難說道，那必定是這個妙明見性的體性，並不是無因自然而存在的。我現在發覺明白，它是因緣和合生成的。但是我仍然還不能明白，為什麼這個妙明見性，是因緣和合所生成這個道理，敬請如來開示，是什麼道理？為什麼？這個妙明見性，合乎因緣的體性？
(原經文)
佛言：「汝言因緣，吾復問汝。汝今同見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明。如是乃至因空、因塞，同於明暗。復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空。如是乃至緣明、緣暗，同於空塞。當知如是精覺妙明非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非無是非是，離一切相即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虛空，只益自勞！虛空云何隨汝執捉？」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難說：你說見性，是因緣和合所生成，我再問你，你現在今因為，看見見性，顯現在眼前，這個見性，是因為光明而有看見，還是因為黑暗而有看見，是因為虛空而有看見，還是因為閉塞才有看見？阿難，假若這個見性，是因為光明才有看見的，那麼你應該看不見黑暗。若是因為黑暗才有看見的，你應該看不見光明。見性是因為虛空，或是因為閉塞，才有看見這個情形，它的道理，與見性是因為光明，或黑暗才有看見，的道理相同的。
再來阿難，這個見性是緣著光明才有看見的或是緣著黑暗才有看見呢？是緣著虛空，才有看見的，或緣著閉塞，才有看見的呢？阿難。假若見性，是緣著虛空，而有看見的，那應該看不見閉塞。假若見性，是緣著閉塞，而有看見的，應該看不見虛空。見性是緣著光明，或黑暗這個情況，他的道理，與見性是緣著虛空，或是緣著黑暗，才有看見，的道理相同的。
應當要知道，這個精明靈覺，微妙明淨，的體性，不是因，也不是緣，也不是無因自然存在，也不是不自然存在的，於其中沒有非與不非，沒有是或不是，捨離一切因緣所生法，的表相體狀，就是契入，一切法的實相。你現在為何，在這些虛妄不實，的緣合假相當中，用心去分辨。用一切世間，所有虛妄不實，遊戲的言論，與名相(一切之事物，有名有相，耳可聞，謂之名，眼可見，謂之相，皆是虛假，而非契於法之實性者，凡夫常分別此虛假之名相，而起種種之妄惑也)，在那邊妄自分別想像。這就好像，用手抓取摩擦虛空，只是徒然增加自己的疲勞罷了。虛空你怎麼可能把捉得到呢？
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！必妙覺性非因非緣。世尊云何常與比丘，宣說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼。是義云何？」
佛言：「阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝。諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？」
阿難言：「世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。」
(整段經文意思)
阿難向釋迦摩尼佛說道：世尊，如果這個妙覺性，一定是非因非緣而存在。那世尊，為什麼常常跟比丘們宣說，自見本性，必須具備四種因緣。所謂的緣著虛空，緣著光明，緣著心，緣著眼目，這個道理又怎麼說呢？釋迦摩尼佛說道：阿難。我所說的世間一切因緣所成相狀，不是第一義(究竟之真理聖智自覺所得，非言說妄想覺境界)。阿難，我再問你，所有一切世間的人，都說我能看見。如何叫做見？如何叫做不見？
阿難說道：世間的人，因為有日、月、燈光的照耀，因此可以看見種種的境相，名叫做見。若是沒有，這三種光明的照耀，就不能見。
(原經文)
「阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明云何無見？阿難！若在暗時，不見明故名為不見；今在明時不見暗相，還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相𣣋奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？是故阿難！汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞，四義成就。汝復應知，見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。云何復說因緣、自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相，吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。」
(整段經文意思)
阿難，若是沒有日、月、燈光，的光明照耀的時候，名叫做不見時，這個時候，也應該看不見黑暗。若是必定看見黑暗，那麼這只是無明（沒有日月燈光的光明)，為何說是無見。阿難。若是在黑暗的時候，因為看不見光明的緣故，名叫做不見。現在在光明的時候，因為看不見黑暗相，也是名叫做不見。這樣這兩個相，都名叫做不見。這樣的情況是明暗二相，世間的人，在稱名的時候，產生互相競合（兩種以上的情況爭著來搶用一個名字）的現象，並不是你的見性，在這當中暫時的沒有了。
這樣，就可說明，可以覺知明、暗二相的，都是名叫做見，為何說是不見？因為這個緣故，阿難，你現在應當知道，看見光明的時候，見性並非是光明。看見黑暗的時候，見性並非是黑暗。看見虛空的當時，見性並非是虛空。看見閉塞的當時，見性並非是閉塞。這四個義理是可以成立的。
再來阿難，你應當知道，看見所看見的境相時，能見的見性，並非是所看見的境相。能見的見性，與所看見的境相，是分立的，能見的見性，與所看見的境相，是沒有相觸及的，怎麼能說，見性是無因自然存在，或說，是因緣和合所成的相。你們這些聲聞們(聲聞:梵語，舍羅婆迦S/ra%vaka，為佛之小乘法中弟子，聞佛之聲教，悟四諦之理，斷見思之惑，而入於涅槃者也。是為佛道中之最下根)，心性狹窄頑劣，沒有見識，不能貫通了達，清淨實相的法義。我今天教導你的法義，你應當，好好的去審諦觀察，不要讓自己，在追求成就微妙不可思議菩提（正覺）的大道上，疲累懈怠了。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開；而今更聞見見非見，重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。」作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。
(整段經文意思)
阿難對釋迦摩尼佛說道：世尊，就像佛世尊雖然為我們這些人，宣揚開示解說因緣，以及自然，一切和合境相，與不和合的境相等等的法義，但是我們這些人心仍然未能開通了解。現在又聽聞了，見見非見，的道理以後，反而更增加了我們內心的迷惑昏悶。但願世尊廣大的慈悲心，布施大智慧的旨義，開示我們，讓我們這些人，能覺悟真心光明朗淨。阿難說這些話完畢後，悲傷流著眼淚的，頂禮了釋迦摩尼佛後，準備聽受，世尊聖人開示的要旨。
(原經文)
爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：「汝雖強記，但益多聞；於奢摩他 微密觀照心猶未了。汝今諦聽，吾今為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生當業輪轉。云何二見？一者眾生別業妄見；二者眾生同分妄見。
(整段經文意思)
那個時候世尊，憐愍阿難及所有的大眾。準備來開敷演說大陀羅尼(佛陀之咒語，云為陀羅尼。其中咒語多者，云為大。又美其功德。云為大。)，能夠總持（梵語陀羅尼Dha%ran!i，譯言總持。持善不失，持惡不使起之義，以念與定慧為體。菩薩所修之念定慧具此功德也。註維摩經一曰：「肇曰：總持，謂持善不失，持惡不生。無所漏忌謂之持。」)一切三摩提(禪定止息寂靜)精微深遠不可思議的修行道路。告訴阿難說道。你雖然是擅長記憶，但這只是對你的多聞樂誦經典，旁搜廣記有所助益，對於止息一切雜念，精微細密的觀照，你內心還不能了悟。你現在要專心一意仔細的來聽著，我自當為你們分別來開示，也能夠讓未來，所有有見思二種煩惱的眾生，都能證悟菩提正果。阿難，一切眾生，自無始以來，展轉生死於六道之中，在三界中流轉不停，都是由二個顛倒虛妄分別(以三界之心心所以虛妄之分別為自性分別)的邪見妄想所引發的於五陰等法，妄計有無、一異，起諸邪見，執著分別)，當下在那裡發生，當下就在那裡隨業輪轉。是哪兩個邪見呢？第一個叫做眾生別業妄見(眾生個人自己迷失真性，自起妄見，見有一切虛妄境界，或苦或樂。)。第二個叫做眾生同分妄見(所有的眾生都迷失真性，同見一切虛妄境界，同受苦樂，同業所感。譬如一國之人，同見瘴惡不祥之事。)
(原經文)
「云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出；離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病。終不應言是燈是見，於是中有非燈非見。如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，揑所成故。諸有智者不應說言，此揑根元是形非形離見非見；此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見，何況分別非燈非見。
(整段經文意思)
為何名叫做別業妄見（眾生個人自己迷失真性，自起妄見，見有一切虛妄境界，或苦或樂。）呢？阿難，例如世間的人，眼睛裡長有紅色的眼翳，黑夜裡看見燈光周圍，另外有個圓影，五種顏色重疊在一起。你認為如何？這眼睛裡長有紅色的眼翳的人，所看見夜晚燈火明亮時，周圍所顯現的圓光，是燈光的色相？還是見性的色相呢？阿難，假若這是燈光的色相，那麼沒有長有紅色的眼翳的人，為何不能同時看見這個圓影，而這個圓影。唯有眼睛裡長有紅色的眼翳的人才能觀見。假若這圓影是見性的色相，見性既然已經有了，這個圓影色相，那麼那個這眼睛裡，長有紅色眼翳的人，所看見的圓影，又要名叫做什麼呢？
再來阿難。假若這圓影，離開燈火可另外存在，那麼這眼睛裡長有紅色眼翳的人，看旁邊的屏風帳幔案桌，同樣的也都有圓影出現。那麼這個離開見性，另外存在的圓影，應該不是眼睛所看見的，為什麼眼睛裡長有紅色的眼翳的人，又能看見圓影呢？所以應當知道，色相確實是在燈這邊，因為眼睛有病長眼翳了，才會看見圓影。圓影見性都被會被眼翳遮蔽，見性被遮蔽沒有病。總不應該說，這圓影是燈或是見性，或說這圓影，是非燈或是非見。就好像我們，捏我們的眼睛，而看到第二個月，的比喻一樣，這第二月，不是明月的本身，也不是明月的影子。什麼緣故呢？我們能看見第二個月，是捏起眼睛的緣故。所有有智慧的人，都不應該說這捏起來的眼睛，就是根元，這個捏起眼睛所看到的第二月的形相，並非是月的本身形相，離開見性的，也不能稱做見，這個例子也是一樣，因為眼睛裡長有紅色的眼翳，才看見燈周圍的圓影，現在要怎麼由這個圓影中，去分別取名誰是燈，誰是見性呢? 更不要說，要如何由這個圓影中，去分別誰是非燈？誰是非見了？
(原經文)
「云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至于三十、四十、五十。阿難！若復此中有一小洲只有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界。或見二日或見兩月，其中乃至暈蝕珮玦彗勃飛流，負耳虹蜺種種惡相，但此國見；彼國眾生，本所不見亦復不聞。阿難！吾今為汝以此二事進退合明。
(整段經文意思)
為何取名叫做同分妄見（所有的眾生都迷失真性，同見一切虛妄境界，同受苦樂，同業所感。譬如一國之人，同見瘴惡不祥之事）呢？阿難，這閻浮提（當須彌山之南方大洲名。即吾人之住處。新稱南贍部洲），除了大海水外，中間平坦的陸地，有三千個洲，在正中間的大洲上，從東邊到西邊大概的估量起來，比較大的國土，大概有二千三百多個。其餘比較小的洲，就散佈在所有的海中，在這些洲上或是有三兩百個國土的。或一個或二個，甚至於有三十四十五十個國土的。阿難，假定在這些洲中間，有一個小洲上，只有兩個國土，其中一個國土上所有的人，共同感受凶惡的業緣，則那個小洲上，正當那個共同感受惡的業緣國土上的眾生，看到所有一切不吉祥的景象，或是看見天空中有二個日，或看見兩個月，其中甚至有日月暈蝕，變成像玉珮的形狀一樣的半圓形，或是玉玦的形狀一樣的扁圓形。或看見天上掃把星孛星橫飛流竄，日月珥光昏暈，彩虹、雲蜺種種凶惡的天空景相，但這個國土的人，看見另外那個國土的眾生，對這種種凶惡的境相，看起來，就像是本來就不曾看見，也從沒聽聞過的樣子。
阿難，我現在用上面這兩件事（兩個比喻），來前後比對，阿難，我現在為你，用上面這兩件事（兩個比喻）前後比對，來為你說明這個道理。
(原經文)
「阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影雖現似境，終彼見者目眚所成，眚即見勞非色所造，然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚，覺見即眚本覺明心，覺緣非眚覺所覺眚，覺非眚中此實見見。云何復名覺聞知見？是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚；非見眚者，彼見真精，性非眚者故不名見。
「阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國，彼見圓影眚妄所生，此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生、和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性清淨本心本覺常住。
(整段經文意思)
阿難，就像那些眾生，個人自己迷失真性，自己生起妄見，看見有一切虛妄不實的境界，他所看見燈光周圍所顯現的圓影，那圓影雖然顯現出來，很像是境相，但那終究是因為那看見的人，眼睛裡長眼翳所造成的。眼睛長翳，是見性的塵緣累積，造成的勞結，並不是色塵所造成。但是眼睛長眼翳的人，終究其見性，是沒有毛病的。例如你今日，用眼睛觀見的山河國土，以及所有眾生，都是無始以來，都是見性被眼翳遮蔽所造成。見性與見性所緣的，與顯現在眼前的境相相似。原本妙覺靈明的見性，如果所緣的，是長眼翳的病眼。那麼所覺知看見的景象，就會被眼翳所遮蔽，而模糊不清。本覺妙明真心，能覺知清楚的看見，其所緣的並不是長眼翳的「病眼」。能覺知被眼翳遮蔽後面，所覺知的那些景象，的這個覺性，並非存在長眼翳的眼睛中，覺性與所覺知的那些景象，這兩者實際上是能見與所見，為什麼可以再被取名叫做覺、聞、知、見呢？因為這緣故，你現在看見我以及你和所有世間十類的眾生，都是見性被遮蔽的人。而不是真的眼睛長著眼翳的人，那個見性真實精明，它的性體並不是生眼翳的病眼，所以不取名叫做見。
阿難，如同上面所舉的，那個眾生同分妄見的比喻一樣，例如有妄見別業的一個人。還有一個眼睛有病的人，兩個人同一個國土中。那個妄見別業的人所看見圓影，是因為眼睛被眼翳遮住，的虛妄幻覺，所產生的。這個眾人同分，所看見的不祥境相，是一同看見，在共同的業緣中，相同的惡業瘴礙所引起的。這些虛妄的境相，都是無始以來，眾生對於五陰緣合產生的種種法，妄計是有是無、是一是異，生起種種邪見，執著、分別所產生的。
例如。須彌山之南方贍部洲的三千洲中，還有四大海，娑婆世界連同停洎在四維上十方所有有漏國土，以及所有眾生。共同都是，因為本覺精明沒有煩惱的清淨妙明真心，被見、聞、覺、知，這些虛妄不實，病態因素所緣合，而虛妄生起，而虛妄死滅。若是眾生能夠遠離，一切和合及不和合的因緣，再來滅除，一切生生死死的因緣。就能圓滿成就平等正覺，不生不滅自性，清淨本心，圓滿覺性，恆常安住。
(原經文)
「阿難！汝雖先悟本覺妙明，性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元，非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想，和合諸因緣性，而自疑惑。證菩提心和合起者，則汝今者妙淨見精，為與明和？為與闇和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明。若明圓滿，不合見和，見必異明；雜則失彼性明名字。雜失明性，和明非義，彼暗與通及諸群塞亦復如是。「復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合。云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明，既不見明云何明合？了明非暗彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。」
(整段經文意思)
阿難。你雖然先了悟本覺妙明真心，體性並非因緣和合，也非無因自然存在。但是仍然未能明瞭這個覺性本元，並不是和合生成，也不是因不和合而存在的道理。
阿難，我現在，再用前面說過的比喻，來問你。你現在對於一切世間境相，都是虛妄不實的想相和合，一切因緣和合的體性，都是虛妄不實的道理，在自己心裡，仍然存著疑惑，假定你平等正覺真心，是因緣和合而生起的，那麼你現在的明妙清淨見精，是與光明和合呢？還是與黑暗和合？是與通透和合呢？還是與閉塞和合？假若是與光明和合的，在你觀見光明，正當光明顯現在你眼前時，又有哪個地方，間雜著見性呢？如果見性的體相，可以分辨了別，那這個間雜在光明裡的見性，又是什麼形像呢？假定不是能看見的，為什麼又能看見光明。如果這就是見性，為何又分成能見與所見二者。如果見性圓通遍滿一切處，又有什麼地方與光明和合呢？如果光明圓通遍滿，也沒什麼地方能與見性和合，見性一定是與光明不相同的。如果光明與見性一起間雜顯現，就會失去見性與光明，彼此名字所代表的意義。見性間雜顯現，就失去光明體性，與光明和合的義理又不能成立。那些黑暗與通透以及所有那些閉塞的比喻所顯示的道理，也都與這個比喻相同。
再說，阿難，又你現在這個明妙清淨見精，是與光明和合呢？還是與黑暗和合？是與通透和合呢？還是與閉塞和合？假若是與光明和合的，到了黑暗的時候，光明的體相已經消滅，這個見精就不能與所有的黑暗和合，那為何又能看見黑暗？假若看見黑暗的時候，這個見精不與黑暗和合，而是與光明和合的話，實際上，在黑暗的時候應該不能看見光明的，既然不能看見光明，為何能說這個見精與光明和合呢？了知光明不是黑暗。那些黑暗與通透以及所有那些閉塞的比喻所顯示的道理，也都與這個比喻的道理相同。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？」
佛言：「汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。
(整段經文意思)
阿難向釋迦摩尼佛說道：世尊。依我思議、揣度、推理起來，這個妙明覺性本元，和所有緣色聲等的六塵，以及心的憶念和罣慮等等，都不是因緣和合的耶！
釋迦摩尼佛說道：你現在又說，覺性不是因緣和合的。我再問你，假若這個妙明見精，是非和合的，是非與光明和合，或非與黑暗和合呢？是非與通透和合，或非與閉塞和合呢？假若是非與光明和合，那麼見精與光明，必定有各自的邊界。你暫且專心的去觀察，哪一處是光明，哪一處是見精呢？是在見精這邊，或是在光明那邊，又用什麼來做分界呢？阿難，假若光明這邊中，必定沒有見精的話，則見精與光明各自分開不能和合，自然不知道光明體相在哪邊，那麼見精與光明的邊界，又如何能成立呢？那些黑暗與通透，以及所有那些閉塞的比喻，所顯示的道理，也都與這個比喻的道理相同。又假若這個妙明見精，是非和合的，是非與光明和合，或非與黑暗和合呢？是非與通透和合？或非與閉塞和合呢？假若是非與光明和合，那麼見精與光明，體性相互相乖違對立。就像耳朵與光明一樣，互不相接觸。見精尚且連光明體相在哪裡，都不知道，又如何來證明辨別，和合或是非和合的道理呢？那些黑暗與通透以及所有那些閉塞的比喻，所顯示的道理，也都與這個比喻，的道理相同。
(原經文)
「又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體，如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性，性真常中求於去來、迷悟、死生，了無所得。
(整段經文意思)
阿難，你仍然未能明了，一切遮蔽真性，虛浮不實的六塵緣影，一切都是虛幻變化所成的境相，當下出生，立即就隨著滅盡了。虛幻變化所成的影像，叫做相，他的體性，真實不虛，就是妙覺明體(自覺覺他，覺行圓滿，不可思議智慧光明性體)。就像這樣，甚至是包括。色，受，想，行，識五蘊，眼、耳、鼻、舌、身、意之六根，從，眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法十二處，到六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)六塵(色、聲、香、味、觸、法)六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)等十八界，因緣和合虛妄的有相，取名叫生，因緣分離的虛妄相，名叫做滅。但是，眾生就是不能了知，顯現生、滅、去、來等種種緣影的本體就是如來藏（謂一切眾生煩惱心中，具足無量無邊不可思議，無漏清淨之業。如石中有金，木中有火，故云垢藏之中，佛性滿足，是名如來藏）。如來藏恆常安住，微妙不可思議，智慧光明，如如不動，周遍圓滿微妙不可思議真如性(「真謂真實，顯非虛妄。如謂如常，表無變易。謂此真實於一切法，常如其性，故曰真如。」或云自性清淨心，佛性，法身，如來藏，實相，法界，法性，圓成實性，皆同體異名也。)。要在真實不虛恆常不變的真如性中去找去、來、迷、悟、生、死…等種種的緣影，是了無所得，找不到的。
(原經文)
「阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？阿難！譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一精虛逈無所有，其人無故不動目睛瞪以發勞，則於虛空別見狂花，復有一切狂亂非相；色陰當知亦復如是。阿難！是諸狂花，非從空來，非從目出。如是，阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虛空，空若非空，自不容其花相起滅，如阿難體，不容阿難。若目出者，既從目出還從目入，即此花性從目出故，當合有見。若有見者，去既花空旋合見眼；若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見花時，目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知色陰虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。為什麼五陰(色，受，想，行，識)本體，是如來藏，微妙不可思議，真如本性。阿難，譬如有人，以清淨眼目，觀看晴朗明淨的天空，只有看到一片晴朗的天空，環顧四週，沒有其他景象存在。但是那個人突然無緣無故的，不動轉他的眼睛，瞪著眼睛久了，產生疲勞，則在虛空中，另外看見狂華亂竄，又有看見一切狂亂非相。色陰(色即質礙之義。謂眼、耳、鼻、舌、身諸根和合積聚，故名色陰)的義理，你應當知道，也像這樣的。阿難，那些所有的狂華，並非是從虛空來的，也並非是從眼目出來的。就像這樣，阿難。那些所有的狂華，假若是從虛空來的，既然是從虛空來，應當還是從虛空入沒。若是有出有入的，那就不是虛空了。虛空若不是虛空，自然無法容納，這些狂華相的生起、滅去。就好像阿難，你的身體，不能容納，阿難你的自性一樣。假若這些狂華相，是從眼目出來的，既然是從眼目出來，應當還是要從眼目入沒，那也就是這個狂華相、既然是從眼目出來的，應當是可被看見的，若是可被看見的，既然狂華去了就空了，反過來就應該看得見眼目，假若這些狂華，是看不見的，狂華出現，既然遮蔽了虛空，反過來也應當遮蔽眼目。又看見那些狂華的時候，眼目應該沒有被遮蔽。又為什麼將睛朗明淨的虛空，稱做清明眼呢？所以阿難，你應當知道，色陰（色即質礙之義。謂眼、耳、鼻、舌、身諸根和合積聚，故名色陰）虛妄不實，本就不是因緣和合，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如有人手足宴安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁滑冷熱諸相；受陰當知亦復如是。阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是，阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離即觸入，臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。譬如有人，手腳四肢安適悠閒，身體及所有骨骸關節，都調和順適，忽然好像忘我入神，沒有了一切苦樂的覺受。這個人無緣無故的，以自己的二個手掌，在空中互相摩擦，在二個手掌中，虛妄的生起澀、滑、冷、熱一切相來。受陰(受即領納之義。謂六識與六塵相應，而有六受，和合積聚，故名。（六識、六塵、六受者，眼識受色塵，耳識受聲塵，鼻識受香塵，舌識受味塵，身識受觸塵，意識受法塵也。）)的道理，應當知道，也像這個道理一樣。阿難，這一切所有虛幻不實的觸(梵語薩婆羅奢Spars/a，五境之一，身根所觸有堅濕煖動等十一種。俱舍論一曰：「觸者有十一：謂四大種、滑性、澀性、重性、輕性、及冷、飢、渴。」)受，不是從虛空來，也不是從手掌出來的。像這樣阿難，觸受假若是，從虛空來的，既然能觸受手掌，為何不能觸受身體。也不應該是，由虛空來做選擇，要觸受哪一部位的。觸受假若是，從手掌出來的，應該不用等到和合，才有覺知感受。又因為從手掌出來的緣故，和合時則手掌覺知，分離時則觸受進入，手臂、手腕、骨髓等部位，也應覺知感受到，觸受進入時的蹤跡。若是這樣，必定有，一個能覺知的心識，覺知觸受出去，覺知觸受進入。自應有一物體，在色身中往來。又何必要等到和合時，才能覺知的那個覺性，再來取名為觸呢？所以阿難，你應當知道，受陰虛妄不實，本就不是因緣和合，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如有人談說醋梅口中水出，思踏懸崖足心酸澁；想陰當知亦復如是。阿難！如是醋說，不從梅生，非從口入。如是，阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想踏懸崖與說相類。是故當知想陰虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。譬如有人，談說到酢梅，口中的口水就流出來。一想到踏在萬丈懸崖邊，腳心就有酸軟枯澀的覺受。想陰（人有想像事物善惡邪正種種情想聚之，故名曰想蘊。俱舍論二曰：「想蘊謂能取像為體，即能執取青黃長短男女怨親苦樂等相。」）的道理應當知道，也是像這樣。阿難。這些談論酢梅的言說，不是從梅生出來的，也不是從人的嘴巴進入的。就像這樣阿難，假若是由梅生成的，梅應該是自己在談論，為何要人來說呢？若從人的嘴巴進入的，就應該是由人的嘴巴來聽聞，何須由人的耳朵來聽聞呢？若是就只有耳朵單獨來聽聞，這些口水為何不從耳朵中流出來呢？思想踏在萬丈懸崖邊，腳心就有酸軟枯澀的覺受，與談說到酢梅，口水就流出來的道理，是相類似的。所以阿難，你應當知道，想陰虛妄不實，本就不是因緣和合，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越；行陰當知亦復如是。阿難！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非離空水。如是，阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流性應非水，有所有相今應現在。若即水性，則澄清時應非水體。若離空水，空非有外水外無流。是故當知行陰虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難，譬如由高處流下的大水流，上面的波浪一波一波的，相續不斷，前浪與後浪，不會相互超越混亂。行陰(行即遷移流轉造作之義。謂因意識思想諸塵，造作善惡諸行，和合積聚，故名行蘊。)的道理，應當知道，也就是像這樣。阿難，這裡這個遷流的體性，不是緣著虛空而生起，不是緣著水而有之，也不是水的體性，也不是，離開虛空和水，而獨自存在。就像這樣阿難，假若這個遷流的體性，是緣著虛空而生起，那麼所有四維上下十方無有盡頭的虛空，都將成為無有盡頭的水流，世界自然沉溺在水中。假若這個遷流的體性，是緣著水而有的，那麼這個瀑流的體性，應該不是水，有個所有相存在，現在應顯現存在。假若這個瀑流的體性，即是水的體性，那麼澄清的時候，應該不是水的本體。假若這個瀑流的體性，離開虛空與水而獨自存在，虛空是沒有裡外的，離開水之外，也沒有瀑流。所以阿難你應當知道，行陰虛妄不實，本就不是因緣和合，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國；識陰當知亦復如是。阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。如是，阿難！若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶應見空出。是故當知識陰虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。譬如有人，拿著形狀像頻迦鳥的缾子，把它的兩個孔塞起來，拿著中間滿是虛空的缾子，遠行到千里外的地方去，用來送給其他國家。識陰（對境了別、識知事物，為心之本體。謂各各了別彼彼境界，總取境相，故名識蘊。蓋識者心之異名，為了別之義，對心境而了別曰識。心王有種種差別，集於一所，則曰識蘊）應當知道，也如同這個比喻一樣。阿難，這缾子裡的虛空，並非是由原來的那個地方來的，也不是在這個地方裝入的，就像這個比喻，阿難，假若是由原來的那個地方來的，這個缾子，既然將那個地方的虛空，裝著帶走了，那麼在原來的地方，應該少掉一部分虛空。假若是這個地方裝入的入，打開缾孔倒出來，應該看見，有個虛空出來。所以阿難，你應當知道，識陰虛妄不實，本就不是因緣和合，也非無因自然存在的。
大佛頂萬行首楞嚴經卷二白話說明
(原經文)
佛言：「如是，如是！」
於是大眾非無學者，聞佛此言茫然不知是義終始，一時惶悚失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：「諸善男子！無上法王是真實語，如所如說不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議，汝諦思惟無忝哀慕。」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛說道：就如同你說的那樣! 就如同你說的那樣!
在此這些大眾，不是無學者，聽聞釋迦摩尼佛這一番言論，茫茫然不知道這些義理的始末，一時之間惶恐驚悚，迷失了他們平日所了知堅守的道理。
如來知道眾人心魂由憂慮轉變成驚悚，心裡產生憐愍，安慰阿難及所有大眾說道：諸位善男子，無上法王，是說真實語的，如所知見如所言說，不說誑語不說妄語，所說的道理不是末伽黎等人所說四種不死矯亂的邪見論議。無上法王所說的道理，你們應專心一意的去思惟，不要再起邪見，汙蔑輕賤了你們悲苦乞求仰慕的人。
(原經文)
是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足合掌恭敬而白佛言：「世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空，是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指；若非見者應無所矚。而今不知是義所歸故有驚怖，非是疇昔善根輕尠，唯願如來大慈，發明此諸物象與此見精元是何物，於其中間無是非是。」
(整段經文意思)
就在那時候，文殊師利法王子，憐愍所有的這些四眾，在大眾中，從座位上站起來，頂禮完佛足後，合掌恭敬向佛陀說道：世尊，這些所有大眾，不能了悟如來啟發闡明的二種精明的見解，是色是空的義理以及非色非空的義理。世尊，假若這些前塵緣影色空等等的萬象，就是能見者，這能見者應該有可以指出的相狀。假若不是能見者，應該看不見，而大眾現在是因為不知道這個義理所在，所以會有驚悚恐怖產生，並不是眾人往昔所種善根輕薄鮮少。但願如來以大慈憫心來啟發闡明這些物象以及這個見精，元本是什麼？為什麼在其中，沒有是或非是存在呢？
(原經文)
佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虛空花本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？文殊！吾今問汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊？」
「如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛告訴文殊菩薩說道: 所有大眾、十方如來、以及大菩薩們，在他們自己所安住的三摩地中，見與見所緣，并其所想像的一切影像。有如顯現在虛空中的華，本來就沒有。這個見以及見所緣的，本來就是平等正覺微妙不可思議清淨智慧光明體，怎麼在其中會有是或非是存在。文殊，現在我問你，就像你叫做文殊，還有一個文殊叫做文殊的存在嗎？還是沒有文殊存在著。如是世尊。我真文殊中，沒有另外一個文殊，為什麼呢？假若真文殊中另外還有一個文殊的話，那麼就有二個文殊，但我真文殊現在是存在著，所以也並非無文殊。所以在這比喻當中，確實沒有是文殊、非文殊二種相存在。
(原經文)
佛言：「此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是，由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指。」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛說：這個見精圓妙明覺，和所有的空見法塵，也是這樣。本來是微妙不可思議，智慧光明，無上平等正覺，清淨圓妙真心，虛妄分別為色空二相以及聞見二塵。就好像那第二月，哪一個是月？又哪一個是非月？文殊，其中只有一個月是真的，這中間自然不存在是月也不存在非月。所以你現在觀照見性與六塵(塵--謂一切世間之事法，染污真性者)，而起種種的發明，叫做妄想，你不能在妄想中剖析出是或非是來，但因為有這個真精妙覺明性的緣故，所以能使你分辨出指或非指來。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住性非生滅，與先梵志裟毘迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義，彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然，云何開示不入群邪，獲真實心妙覺明性？」
(整段經文意思)
阿難對釋迦摩尼佛說：世尊，就像法王所說的，覺緣周遍十方世界，清淨明澈寂然不動恆常安住，自性非生非滅。這樣的說法，跟以前梵志娑毗迦羅等人所談的「冥諦」為萬物之本源，以及投灰等那些外道種所說的有個「真我」遍滿十方世界的理論，又有何差別呢？世尊也曾經在楞伽山，為大慧等人敷陳演說這些義理。
世尊說：那些外道等人常說無因而自然存在，世尊所說的因緣法，不是他們所說的那種義理。我現在觀照這個覺性，是自然的，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，好像並非因緣所成，應該是外道們所說的是無因自然存在。世尊如何開示，讓我們不要墮入這群外道邪見之中，而能證得真如本心，圓妙覺明本性。
(原經文)
佛告阿難：「我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，云何見明？」
阿難言：「必此妙見性非自然。我今發明是因緣性，心猶未明，諮詢如來是義云何合因緣性？」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難說。我現在為你開示方便法，將真如實相告訴你。你還是未能了解體悟，還被外道無因自然存在的邪見所迷惑。
阿難，假若必然是無因自然所成，就必須甄別清楚，證明有個自然體相的存在。你且觀察在這個妙明見性中，以什麼為自然的體相呢？這個妙明見性是以光明為自然的體相？還是以黑暗為自然的體相？以虛空為自然的體相呢？還是以閉塞為自然的體相？。
阿難，假若是以光明為自然的體相，應該看不見黑暗。假若是以虛空為自然的體相，應該看不見閉塞。像這樣一直推演到假若所有黑暗相就是自然的體相的時候，那麼在光明裡，見性就斷滅掉了，為何可以看見光明？
阿難說道，那必定是這個妙明見性的體性，並不是無因自然而存在的。我現在發覺明白，它是因緣和合生成的。但是我仍然還不能明白，為什麼這個妙明見性，是因緣和合所生成這個道理，敬請如來開示，是什麼道理？為什麼？這個妙明見性，合乎因緣的體性？
(原經文)
佛言：「汝言因緣，吾復問汝。汝今同見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明。如是乃至因空、因塞，同於明暗。復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空。如是乃至緣明、緣暗，同於空塞。當知如是精覺妙明非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非無是非是，離一切相即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虛空，只益自勞！虛空云何隨汝執捉？」
(整段經文意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難說：你說見性，是因緣和合所生成，我再問你，你現在今因為，看見見性，顯現在眼前，這個見性，是因為光明而有看見，還是因為黑暗而有看見，是因為虛空而有看見，還是因為閉塞才有看見？阿難，假若這個見性，是因為光明才有看見的，那麼你應該看不見黑暗。若是因為黑暗才有看見的，你應該看不見光明。見性是因為虛空，或是因為閉塞，才有看見這個情形，它的道理，與見性是因為光明，或黑暗才有看見，的道理相同的。
再來阿難，這個見性是緣著光明才有看見的或是緣著黑暗才有看見呢？是緣著虛空，才有看見的，或緣著閉塞，才有看見的呢？阿難。假若見性，是緣著虛空，而有看見的，那應該看不見閉塞。假若見性，是緣著閉塞，而有看見的，應該看不見虛空。見性是緣著光明，或黑暗這個情況，他的道理，與見性是緣著虛空，或是緣著黑暗，才有看見，的道理相同的。
應當要知道，這個精明靈覺，微妙明淨，的體性，不是因，也不是緣，也不是無因自然存在，也不是不自然存在的，於其中沒有非與不非，沒有是或不是，捨離一切因緣所生法，的表相體狀，就是契入，一切法的實相。你現在為何，在這些虛妄不實，的緣合假相當中，用心去分辨。用一切世間，所有虛妄不實，遊戲的言論，與名相(一切之事物，有名有相，耳可聞，謂之名，眼可見，謂之相，皆是虛假，而非契於法之實性者，凡夫常分別此虛假之名相，而起種種之妄惑也)，在那邊妄自分別想像。這就好像，用手抓取摩擦虛空，只是徒然增加自己的疲勞罷了。虛空你怎麼可能把捉得到呢？
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！必妙覺性非因非緣。世尊云何常與比丘，宣說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼。是義云何？」
佛言：「阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝。諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？」
阿難言：「世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。」
(整段經文意思)
阿難向釋迦摩尼佛說道：世尊，如果這個妙覺性，一定是非因非緣而存在。那世尊，為什麼常常跟比丘們宣說，自見本性，必須具備四種因緣。所謂的緣著虛空，緣著光明，緣著心，緣著眼目，這個道理又怎麼說呢？釋迦摩尼佛說道：阿難。我所說的世間一切因緣所成相狀，不是第一義(究竟之真理聖智自覺所得，非言說妄想覺境界)。阿難，我再問你，所有一切世間的人，都說我能看見。如何叫做見？如何叫做不見？
阿難說道：世間的人，因為有日、月、燈光的照耀，因此可以看見種種的境相，名叫做見。若是沒有，這三種光明的照耀，就不能見。
(原經文)
「阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明云何無見？阿難！若在暗時，不見明故名為不見；今在明時不見暗相，還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相𣣋奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？是故阿難！汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞，四義成就。汝復應知，見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。云何復說因緣、自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相，吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。」
(整段經文意思)
阿難，若是沒有日、月、燈光，的光明照耀的時候，名叫做不見時，這個時候，也應該看不見黑暗。若是必定看見黑暗，那麼這只是無明（沒有日月燈光的光明)，為何說是無見。阿難。若是在黑暗的時候，因為看不見光明的緣故，名叫做不見。現在在光明的時候，因為看不見黑暗相，也是名叫做不見。這樣這兩個相，都名叫做不見。這樣的情況是明暗二相，世間的人，在稱名的時候，產生互相競合（兩種以上的情況爭著來搶用一個名字）的現象，並不是你的見性，在這當中暫時的沒有了。
這樣，就可說明，可以覺知明、暗二相的，都是名叫做見，為何說是不見？因為這個緣故，阿難，你現在應當知道，看見光明的時候，見性並非是光明。看見黑暗的時候，見性並非是黑暗。看見虛空的當時，見性並非是虛空。看見閉塞的當時，見性並非是閉塞。這四個義理是可以成立的。
再來阿難，你應當知道，看見所看見的境相時，能見的見性，並非是所看見的境相。能見的見性，與所看見的境相，是分立的，能見的見性，與所看見的境相，是沒有相觸及的，怎麼能說，見性是無因自然存在，或說，是因緣和合所成的相。你們這些聲聞們(聲聞:梵語，舍羅婆迦S/ra%vaka，為佛之小乘法中弟子，聞佛之聲教，悟四諦之理，斷見思之惑，而入於涅槃者也。是為佛道中之最下根)，心性狹窄頑劣，沒有見識，不能貫通了達，清淨實相的法義。我今天教導你的法義，你應當，好好的去審諦觀察，不要讓自己，在追求成就微妙不可思議菩提（正覺）的大道上，疲累懈怠了。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開；而今更聞見見非見，重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。」作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。
(整段經文意思)
阿難對釋迦摩尼佛說道：世尊，就像佛世尊雖然為我們這些人，宣揚開示解說因緣，以及自然，一切和合境相，與不和合的境相等等的法義，但是我們這些人心仍然未能開通了解。現在又聽聞了，見見非見，的道理以後，反而更增加了我們內心的迷惑昏悶。但願世尊廣大的慈悲心，布施大智慧的旨義，開示我們，讓我們這些人，能覺悟真心光明朗淨。阿難說這些話完畢後，悲傷流著眼淚的，頂禮了釋迦摩尼佛後，準備聽受，世尊聖人開示的要旨。
(原經文)
爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：「汝雖強記，但益多聞；於奢摩他 微密觀照心猶未了。汝今諦聽，吾今為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生當業輪轉。云何二見？一者眾生別業妄見；二者眾生同分妄見。
(整段經文意思)
那個時候世尊，憐愍阿難及所有的大眾。準備來開敷演說大陀羅尼(佛陀之咒語，云為陀羅尼。其中咒語多者，云為大。又美其功德。云為大。)，能夠總持（梵語陀羅尼Dha%ran!i，譯言總持。持善不失，持惡不使起之義，以念與定慧為體。菩薩所修之念定慧具此功德也。註維摩經一曰：「肇曰：總持，謂持善不失，持惡不生。無所漏忌謂之持。」)一切三摩提(禪定止息寂靜)精微深遠不可思議的修行道路。告訴阿難說道。你雖然是擅長記憶，但這只是對你的多聞樂誦經典，旁搜廣記有所助益，對於止息一切雜念，精微細密的觀照，你內心還不能了悟。你現在要專心一意仔細的來聽著，我自當為你們分別來開示，也能夠讓未來，所有有見思二種煩惱的眾生，都能證悟菩提正果。阿難，一切眾生，自無始以來，展轉生死於六道之中，在三界中流轉不停，都是由二個顛倒虛妄分別(以三界之心心所以虛妄之分別為自性分別)的邪見妄想所引發的於五陰等法，妄計有無、一異，起諸邪見，執著分別)，當下在那裡發生，當下就在那裡隨業輪轉。是哪兩個邪見呢？第一個叫做眾生別業妄見(眾生個人自己迷失真性，自起妄見，見有一切虛妄境界，或苦或樂。)。第二個叫做眾生同分妄見(所有的眾生都迷失真性，同見一切虛妄境界，同受苦樂，同業所感。譬如一國之人，同見瘴惡不祥之事。)
(原經文)
「云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出；離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病。終不應言是燈是見，於是中有非燈非見。如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，揑所成故。諸有智者不應說言，此揑根元是形非形離見非見；此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見，何況分別非燈非見。
(整段經文意思)
為何名叫做別業妄見（眾生個人自己迷失真性，自起妄見，見有一切虛妄境界，或苦或樂。）呢？阿難，例如世間的人，眼睛裡長有紅色的眼翳，黑夜裡看見燈光周圍，另外有個圓影，五種顏色重疊在一起。你認為如何？這眼睛裡長有紅色的眼翳的人，所看見夜晚燈火明亮時，周圍所顯現的圓光，是燈光的色相？還是見性的色相呢？阿難，假若這是燈光的色相，那麼沒有長有紅色的眼翳的人，為何不能同時看見這個圓影，而這個圓影。唯有眼睛裡長有紅色的眼翳的人才能觀見。假若這圓影是見性的色相，見性既然已經有了，這個圓影色相，那麼那個這眼睛裡，長有紅色眼翳的人，所看見的圓影，又要名叫做什麼呢？
再來阿難。假若這圓影，離開燈火可另外存在，那麼這眼睛裡長有紅色眼翳的人，看旁邊的屏風帳幔案桌，同樣的也都有圓影出現。那麼這個離開見性，另外存在的圓影，應該不是眼睛所看見的，為什麼眼睛裡長有紅色的眼翳的人，又能看見圓影呢？所以應當知道，色相確實是在燈這邊，因為眼睛有病長眼翳了，才會看見圓影。圓影見性都被會被眼翳遮蔽，見性被遮蔽沒有病。總不應該說，這圓影是燈或是見性，或說這圓影，是非燈或是非見。就好像我們，捏我們的眼睛，而看到第二個月，的比喻一樣，這第二月，不是明月的本身，也不是明月的影子。什麼緣故呢？我們能看見第二個月，是捏起眼睛的緣故。所有有智慧的人，都不應該說這捏起來的眼睛，就是根元，這個捏起眼睛所看到的第二月的形相，並非是月的本身形相，離開見性的，也不能稱做見，這個例子也是一樣，因為眼睛裡長有紅色的眼翳，才看見燈周圍的圓影，現在要怎麼由這個圓影中，去分別取名誰是燈，誰是見性呢? 更不要說，要如何由這個圓影中，去分別誰是非燈？誰是非見了？
(原經文)
「云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至于三十、四十、五十。阿難！若復此中有一小洲只有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界。或見二日或見兩月，其中乃至暈蝕珮玦彗勃飛流，負耳虹蜺種種惡相，但此國見；彼國眾生，本所不見亦復不聞。阿難！吾今為汝以此二事進退合明。
(整段經文意思)
為何取名叫做同分妄見（所有的眾生都迷失真性，同見一切虛妄境界，同受苦樂，同業所感。譬如一國之人，同見瘴惡不祥之事）呢？阿難，這閻浮提（當須彌山之南方大洲名。即吾人之住處。新稱南贍部洲），除了大海水外，中間平坦的陸地，有三千個洲，在正中間的大洲上，從東邊到西邊大概的估量起來，比較大的國土，大概有二千三百多個。其餘比較小的洲，就散佈在所有的海中，在這些洲上或是有三兩百個國土的。或一個或二個，甚至於有三十四十五十個國土的。阿難，假定在這些洲中間，有一個小洲上，只有兩個國土，其中一個國土上所有的人，共同感受凶惡的業緣，則那個小洲上，正當那個共同感受惡的業緣國土上的眾生，看到所有一切不吉祥的景象，或是看見天空中有二個日，或看見兩個月，其中甚至有日月暈蝕，變成像玉珮的形狀一樣的半圓形，或是玉玦的形狀一樣的扁圓形。或看見天上掃把星孛星橫飛流竄，日月珥光昏暈，彩虹、雲蜺種種凶惡的天空景相，但這個國土的人，看見另外那個國土的眾生，對這種種凶惡的境相，看起來，就像是本來就不曾看見，也從沒聽聞過的樣子。
阿難，我現在用上面這兩件事（兩個比喻），來前後比對，阿難，我現在為你，用上面這兩件事（兩個比喻）前後比對，來為你說明這個道理。
(原經文)
「阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影雖現似境，終彼見者目眚所成，眚即見勞非色所造，然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚，覺見即眚本覺明心，覺緣非眚覺所覺眚，覺非眚中此實見見。云何復名覺聞知見？是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚；非見眚者，彼見真精，性非眚者故不名見。
「阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國，彼見圓影眚妄所生，此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生、和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性清淨本心本覺常住。
(整段經文意思)
阿難，就像那些眾生，個人自己迷失真性，自己生起妄見，看見有一切虛妄不實的境界，他所看見燈光周圍所顯現的圓影，那圓影雖然顯現出來，很像是境相，但那終究是因為那看見的人，眼睛裡長眼翳所造成的。眼睛長翳，是見性的塵緣累積，造成的勞結，並不是色塵所造成。但是眼睛長眼翳的人，終究其見性，是沒有毛病的。例如你今日，用眼睛觀見的山河國土，以及所有眾生，都是無始以來，都是見性被眼翳遮蔽所造成。見性與見性所緣的，與顯現在眼前的境相相似。原本妙覺靈明的見性，如果所緣的，是長眼翳的病眼。那麼所覺知看見的景象，就會被眼翳所遮蔽，而模糊不清。本覺妙明真心，能覺知清楚的看見，其所緣的並不是長眼翳的「病眼」。能覺知被眼翳遮蔽後面，所覺知的那些景象，的這個覺性，並非存在長眼翳的眼睛中，覺性與所覺知的那些景象，這兩者實際上是能見與所見，為什麼可以再被取名叫做覺、聞、知、見呢？因為這緣故，你現在看見我以及你和所有世間十類的眾生，都是見性被遮蔽的人。而不是真的眼睛長著眼翳的人，那個見性真實精明，它的性體並不是生眼翳的病眼，所以不取名叫做見。
阿難，如同上面所舉的，那個眾生同分妄見的比喻一樣，例如有妄見別業的一個人。還有一個眼睛有病的人，兩個人同一個國土中。那個妄見別業的人所看見圓影，是因為眼睛被眼翳遮住，的虛妄幻覺，所產生的。這個眾人同分，所看見的不祥境相，是一同看見，在共同的業緣中，相同的惡業瘴礙所引起的。這些虛妄的境相，都是無始以來，眾生對於五陰緣合產生的種種法，妄計是有是無、是一是異，生起種種邪見，執著、分別所產生的。
例如。須彌山之南方贍部洲的三千洲中，還有四大海，娑婆世界連同停洎在四維上十方所有有漏國土，以及所有眾生。共同都是，因為本覺精明沒有煩惱的清淨妙明真心，被見、聞、覺、知，這些虛妄不實，病態因素所緣合，而虛妄生起，而虛妄死滅。若是眾生能夠遠離，一切和合及不和合的因緣，再來滅除，一切生生死死的因緣。就能圓滿成就平等正覺，不生不滅自性，清淨本心，圓滿覺性，恆常安住。
(原經文)
「阿難！汝雖先悟本覺妙明，性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元，非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想，和合諸因緣性，而自疑惑。證菩提心和合起者，則汝今者妙淨見精，為與明和？為與闇和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明。若明圓滿，不合見和，見必異明；雜則失彼性明名字。雜失明性，和明非義，彼暗與通及諸群塞亦復如是。「復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合。云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明，既不見明云何明合？了明非暗彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。」
(整段經文意思)
阿難。你雖然先了悟本覺妙明真心，體性並非因緣和合，也非無因自然存在。但是仍然未能明瞭這個覺性本元，並不是和合生成，也不是因不和合而存在的道理。
阿難，我現在，再用前面說過的比喻，來問你。你現在對於一切世間境相，都是虛妄不實的想相和合，一切因緣和合的體性，都是虛妄不實的道理，在自己心裡，仍然存著疑惑，假定你平等正覺真心，是因緣和合而生起的，那麼你現在的明妙清淨見精，是與光明和合呢？還是與黑暗和合？是與通透和合呢？還是與閉塞和合？假若是與光明和合的，在你觀見光明，正當光明顯現在你眼前時，又有哪個地方，間雜著見性呢？如果見性的體相，可以分辨了別，那這個間雜在光明裡的見性，又是什麼形像呢？假定不是能看見的，為什麼又能看見光明。如果這就是見性，為何又分成能見與所見二者。如果見性圓通遍滿一切處，又有什麼地方與光明和合呢？如果光明圓通遍滿，也沒什麼地方能與見性和合，見性一定是與光明不相同的。如果光明與見性一起間雜顯現，就會失去見性與光明，彼此名字所代表的意義。見性間雜顯現，就失去光明體性，與光明和合的義理又不能成立。那些黑暗與通透以及所有那些閉塞的比喻所顯示的道理，也都與這個比喻相同。
再說，阿難，又你現在這個明妙清淨見精，是與光明和合呢？還是與黑暗和合？是與通透和合呢？還是與閉塞和合？假若是與光明和合的，到了黑暗的時候，光明的體相已經消滅，這個見精就不能與所有的黑暗和合，那為何又能看見黑暗？假若看見黑暗的時候，這個見精不與黑暗和合，而是與光明和合的話，實際上，在黑暗的時候應該不能看見光明的，既然不能看見光明，為何能說這個見精與光明和合呢？了知光明不是黑暗。那些黑暗與通透以及所有那些閉塞的比喻所顯示的道理，也都與這個比喻的道理相同。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？」
佛言：「汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。
(整段經文意思)
阿難向釋迦摩尼佛說道：世尊。依我思議、揣度、推理起來，這個妙明覺性本元，和所有緣色聲等的六塵，以及心的憶念和罣慮等等，都不是因緣和合的耶！
釋迦摩尼佛說道：你現在又說，覺性不是因緣和合的。我再問你，假若這個妙明見精，是非和合的，是非與光明和合，或非與黑暗和合呢？是非與通透和合，或非與閉塞和合呢？假若是非與光明和合，那麼見精與光明，必定有各自的邊界。你暫且專心的去觀察，哪一處是光明，哪一處是見精呢？是在見精這邊，或是在光明那邊，又用什麼來做分界呢？阿難，假若光明這邊中，必定沒有見精的話，則見精與光明各自分開不能和合，自然不知道光明體相在哪邊，那麼見精與光明的邊界，又如何能成立呢？那些黑暗與通透，以及所有那些閉塞的比喻，所顯示的道理，也都與這個比喻的道理相同。又假若這個妙明見精，是非和合的，是非與光明和合，或非與黑暗和合呢？是非與通透和合？或非與閉塞和合呢？假若是非與光明和合，那麼見精與光明，體性相互相乖違對立。就像耳朵與光明一樣，互不相接觸。見精尚且連光明體相在哪裡，都不知道，又如何來證明辨別，和合或是非和合的道理呢？那些黑暗與通透以及所有那些閉塞的比喻，所顯示的道理，也都與這個比喻，的道理相同。
(原經文)
「又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體，如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性，性真常中求於去來、迷悟、死生，了無所得。
(整段經文意思)
阿難，你仍然未能明了，一切遮蔽真性，虛浮不實的六塵緣影，一切都是虛幻變化所成的境相，當下出生，立即就隨著滅盡了。虛幻變化所成的影像，叫做相，他的體性，真實不虛，就是妙覺明體(自覺覺他，覺行圓滿，不可思議智慧光明性體)。就像這樣，甚至是包括。色，受，想，行，識五蘊，眼、耳、鼻、舌、身、意之六根，從，眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法十二處，到六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)六塵(色、聲、香、味、觸、法)六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)等十八界，因緣和合虛妄的有相，取名叫生，因緣分離的虛妄相，名叫做滅。但是，眾生就是不能了知，顯現生、滅、去、來等種種緣影的本體就是如來藏（謂一切眾生煩惱心中，具足無量無邊不可思議，無漏清淨之業。如石中有金，木中有火，故云垢藏之中，佛性滿足，是名如來藏）。如來藏恆常安住，微妙不可思議，智慧光明，如如不動，周遍圓滿微妙不可思議真如性(「真謂真實，顯非虛妄。如謂如常，表無變易。謂此真實於一切法，常如其性，故曰真如。」或云自性清淨心，佛性，法身，如來藏，實相，法界，法性，圓成實性，皆同體異名也。)。要在真實不虛恆常不變的真如性中去找去、來、迷、悟、生、死…等種種的緣影，是了無所得，找不到的。
(原經文)
「阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？阿難！譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一精虛逈無所有，其人無故不動目睛瞪以發勞，則於虛空別見狂花，復有一切狂亂非相；色陰當知亦復如是。阿難！是諸狂花，非從空來，非從目出。如是，阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虛空，空若非空，自不容其花相起滅，如阿難體，不容阿難。若目出者，既從目出還從目入，即此花性從目出故，當合有見。若有見者，去既花空旋合見眼；若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見花時，目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知色陰虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。為什麼五陰(色，受，想，行，識)本體，是如來藏，微妙不可思議，真如本性。阿難，譬如有人，以清淨眼目，觀看晴朗明淨的天空，只有看到一片晴朗的天空，環顧四週，沒有其他景象存在。但是那個人突然無緣無故的，不動轉他的眼睛，瞪著眼睛久了，產生疲勞，則在虛空中，另外看見狂華亂竄，又有看見一切狂亂非相。色陰(色即質礙之義。謂眼、耳、鼻、舌、身諸根和合積聚，故名色陰)的義理，你應當知道，也像這樣的。阿難，那些所有的狂華，並非是從虛空來的，也並非是從眼目出來的。就像這樣，阿難。那些所有的狂華，假若是從虛空來的，既然是從虛空來，應當還是從虛空入沒。若是有出有入的，那就不是虛空了。虛空若不是虛空，自然無法容納，這些狂華相的生起、滅去。就好像阿難，你的身體，不能容納，阿難你的自性一樣。假若這些狂華相，是從眼目出來的，既然是從眼目出來，應當還是要從眼目入沒，那也就是這個狂華相、既然是從眼目出來的，應當是可被看見的，若是可被看見的，既然狂華去了就空了，反過來就應該看得見眼目，假若這些狂華，是看不見的，狂華出現，既然遮蔽了虛空，反過來也應當遮蔽眼目。又看見那些狂華的時候，眼目應該沒有被遮蔽。又為什麼將睛朗明淨的虛空，稱做清明眼呢？所以阿難，你應當知道，色陰（色即質礙之義。謂眼、耳、鼻、舌、身諸根和合積聚，故名色陰）虛妄不實，本就不是因緣和合，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如有人手足宴安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁滑冷熱諸相；受陰當知亦復如是。阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是，阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離即觸入，臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。譬如有人，手腳四肢安適悠閒，身體及所有骨骸關節，都調和順適，忽然好像忘我入神，沒有了一切苦樂的覺受。這個人無緣無故的，以自己的二個手掌，在空中互相摩擦，在二個手掌中，虛妄的生起澀、滑、冷、熱一切相來。受陰(受即領納之義。謂六識與六塵相應，而有六受，和合積聚，故名。（六識、六塵、六受者，眼識受色塵，耳識受聲塵，鼻識受香塵，舌識受味塵，身識受觸塵，意識受法塵也。）)的道理，應當知道，也像這個道理一樣。阿難，這一切所有虛幻不實的觸(梵語薩婆羅奢Spars/a，五境之一，身根所觸有堅濕煖動等十一種。俱舍論一曰：「觸者有十一：謂四大種、滑性、澀性、重性、輕性、及冷、飢、渴。」)受，不是從虛空來，也不是從手掌出來的。像這樣阿難，觸受假若是，從虛空來的，既然能觸受手掌，為何不能觸受身體。也不應該是，由虛空來做選擇，要觸受哪一部位的。觸受假若是，從手掌出來的，應該不用等到和合，才有覺知感受。又因為從手掌出來的緣故，和合時則手掌覺知，分離時則觸受進入，手臂、手腕、骨髓等部位，也應覺知感受到，觸受進入時的蹤跡。若是這樣，必定有，一個能覺知的心識，覺知觸受出去，覺知觸受進入。自應有一物體，在色身中往來。又何必要等到和合時，才能覺知的那個覺性，再來取名為觸呢？所以阿難，你應當知道，受陰虛妄不實，本就不是因緣和合，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如有人談說醋梅口中水出，思踏懸崖足心酸澁；想陰當知亦復如是。阿難！如是醋說，不從梅生，非從口入。如是，阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想踏懸崖與說相類。是故當知想陰虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。譬如有人，談說到酢梅，口中的口水就流出來。一想到踏在萬丈懸崖邊，腳心就有酸軟枯澀的覺受。想陰（人有想像事物善惡邪正種種情想聚之，故名曰想蘊。俱舍論二曰：「想蘊謂能取像為體，即能執取青黃長短男女怨親苦樂等相。」）的道理應當知道，也是像這樣。阿難。這些談論酢梅的言說，不是從梅生出來的，也不是從人的嘴巴進入的。就像這樣阿難，假若是由梅生成的，梅應該是自己在談論，為何要人來說呢？若從人的嘴巴進入的，就應該是由人的嘴巴來聽聞，何須由人的耳朵來聽聞呢？若是就只有耳朵單獨來聽聞，這些口水為何不從耳朵中流出來呢？思想踏在萬丈懸崖邊，腳心就有酸軟枯澀的覺受，與談說到酢梅，口水就流出來的道理，是相類似的。所以阿難，你應當知道，想陰虛妄不實，本就不是因緣和合，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越；行陰當知亦復如是。阿難！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非離空水。如是，阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流性應非水，有所有相今應現在。若即水性，則澄清時應非水體。若離空水，空非有外水外無流。是故當知行陰虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難，譬如由高處流下的大水流，上面的波浪一波一波的，相續不斷，前浪與後浪，不會相互超越混亂。行陰(行即遷移流轉造作之義。謂因意識思想諸塵，造作善惡諸行，和合積聚，故名行蘊。)的道理，應當知道，也就是像這樣。阿難，這裡這個遷流的體性，不是緣著虛空而生起，不是緣著水而有之，也不是水的體性，也不是，離開虛空和水，而獨自存在。就像這樣阿難，假若這個遷流的體性，是緣著虛空而生起，那麼所有四維上下十方無有盡頭的虛空，都將成為無有盡頭的水流，世界自然沉溺在水中。假若這個遷流的體性，是緣著水而有的，那麼這個瀑流的體性，應該不是水，有個所有相存在，現在應顯現存在。假若這個瀑流的體性，即是水的體性，那麼澄清的時候，應該不是水的本體。假若這個瀑流的體性，離開虛空與水而獨自存在，虛空是沒有裡外的，離開水之外，也沒有瀑流。所以阿難你應當知道，行陰虛妄不實，本就不是因緣和合，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國；識陰當知亦復如是。阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。如是，阿難！若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶應見空出。是故當知識陰虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。譬如有人，拿著形狀像頻迦鳥的缾子，把它的兩個孔塞起來，拿著中間滿是虛空的缾子，遠行到千里外的地方去，用來送給其他國家。識陰（對境了別、識知事物，為心之本體。謂各各了別彼彼境界，總取境相，故名識蘊。蓋識者心之異名，為了別之義，對心境而了別曰識。心王有種種差別，集於一所，則曰識蘊）應當知道，也如同這個比喻一樣。阿難，這缾子裡的虛空，並非是由原來的那個地方來的，也不是在這個地方裝入的，就像這個比喻，阿難，假若是由原來的那個地方來的，這個缾子，既然將那個地方的虛空，裝著帶走了，那麼在原來的地方，應該少掉一部分虛空。假若是這個地方裝入的入，打開缾孔倒出來，應該看見，有個虛空出來。所以阿難，你應當知道，識陰虛妄不實，本就不是因緣和合，也非無因自然存在的。
大佛頂萬行首楞嚴經卷二白話說明
沒有留言:
張貼留言