——接上帖——
(原經文)
「云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。
「云何惡報從六根出？一者見報招引惡果。此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜乘煙，入無間獄發明二相：
「一者明見，則能遍見種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。如是見火、燒聽能為鑊湯洋銅；燒息能為黑烟紫焰；燒味能為燋丸鐵糜；燒觸能為熱灰爐炭；燒心能生星火迸灑煽鼓空界。
「二者聞報招引惡果。此聞業交，則臨終時先見波濤沒溺天地，亡者神識降注乘流，入無間獄發明二相：一者開聽，聽種種鬧精神愗亂；二者閉聽，寂無所聞幽魄沈沒。如是聞波，注聞則能為責為詰；注見則能為雷為吼，為惡毒氣；注息則能為雨為霧，灑諸毒虫周滿身體；注味則能為膿為血種種雜穢；注觸則能為畜為鬼為𡱁為尿；注意則能為電為雹摧碎心魄。
「三者嗅報招引惡果。此嗅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地涌出，入無間獄發明二相：一者通聞，被諸惡氣薰極心擾；二者塞聞，氣掩不通悶絕於地。如是嗅氣，衝息則能為質為履；衝見則能為火為炬；衝聽則能為沒為溺為洋為沸；衝味則能為餒為爽；衝觸則能為綻為爛，為大肉山，有百千眼無量𠯗食；衝思則能為灰為瘴，為飛砂礰擊碎身體。
「四者味報招引惡果。此味業交，則臨終時先見鐵網猛炎熾烈周覆世界，亡者神識下透挂網倒懸其頭，入無間獄發明二相：一者吸氣，結成寒氷凍裂身肉；二者吐氣，飛為猛火燋爛骨髓。如是嘗味，歷嘗則能為承為忍；歷見則能為然金石；歷聽則能為利兵刃；歷息則能為大鐵籠彌覆國土；歷觸則能為弓為箭為弩為射；歷思則能為飛熱鐵從空雨下。
「五者觸報招引惡果。此觸業交，則臨終時先見大山四面來合無復出路，亡者神識見大鐵城，火蛇火狗虎狼師子，牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執槍矟驅入城門，向無間獄發明二相：一者合觸，合山逼體骨肉血潰；二者離觸，刀劍觸身心肝屠裂。如是合觸，歷觸則能為道為觀為廳為案；歷見則能為燒為爇；歷聽則能為撞為擊為剚為射；歷息則能為括為袋為拷為縛；歷嘗則能為耕為鉗為斬為截；歷思則能為墜為飛為煎為炙。
「六者思報招引惡果。此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空旋落乘風，墮無間獄發明二相：一者不覺，迷極則荒奔走不息；二者不迷，覺知則苦無量煎燒痛深難忍。如是邪思，結思則能為方為所；結見則能為鑒為證；結聽則能為大合石，為氷為霜為土為霧；結息則能為大火車火船火檻；結嘗則能為大叫喚，為悔為泣；結觸則能為大為小，為一日中萬生萬死，為偃為仰。
(整段經文意思)
為何有六報？什麼叫六報呢？阿難，一切眾生，眼、耳、鼻、舌、身、意這六識，所造作的業，所招受的惡報，都是從六根生出。為何惡報，是從六根生出的呢？
第一者、如果是，由眼識造作的業，所招引的惡果，那麼在臨到死亡時，這個亡者眼識所造作的業，感招現前，首先會看到，猛火遍滿十方世界，猛烈的燃燒著，這個亡者的神識飛起，乘著黑色煙霧，墮入無間地獄，發起顯現二種境相。第一類的有情神識，是在一種，能清楚明白的觀見，的境界中。他們完全遍滿的觀見，種種兇殘醜惡生物，自心生起，無量無邊，害怕、畏懼的念頭。
第二類的亡者神識，是在一種毫無聲響黑暗，觀不見任何物相，的境界中。因為毫無聲響，黑暗觀不見，任何物相，所以生起，無量無邊，的恐怖、驚嚇的痛苦。
像這樣，由眼識造業，所招引地獄火的果報，這地獄火，如果是，燃燒耳根聞識，就生起鑊湯洋銅地獄境相，亡者神識，觀見自己，喝下紅熱鐵汁，嘴、臉、喉管、食道、腸肚被燒灼潰爛，痛苦不堪。如果是燃燒鼻根氣息，就生起亡者神識，觀見自己鼻子、氣管、肺部，被燒灼到，冒出黑色的烟霧，紫色的火焰，痛苦不堪。如果是燃燒舌根味識，就生起亡者神識，觀見自己，吞燒燋炙熱的鐵丸，喝火紅炙熱的鐵粥，嘴巴、喉嚨、腸肚被燒爛，痛苦不堪。如果是燃燒身根觸識，就生起亡者神識，觀見自己身軀被燒成熱灰爐炭的痛苦不堪。如果是燃燒意根意識，就生起有情神識觀見自己被燒到火星四射，身心迸裂，拋灑、煽動、鼓盪在虛空中，痛苦不堪。
第二者、如果是由耳識造作的業，所招引的惡果，那麼在臨到死亡時，這個亡者耳識，所造作的業，交相現前，首先看見，天地都淹沒、沉溺波浪狂濤中。這亡者的神識，乘著這個往下灌注的水流降落，墮入無間地獄中，發起顯現出二種境相。第一類的亡者神識，是在一種能清楚聽聞的境界中，聽見種種喧鬧精靈、神明、鬼怪的亂吼亂叫聲，的恐怖境界中。第二類的有情神識，是在一種毫無聲響，黑暗聽聞不見任何音聲響相，的痛苦境界中，幽暗暝矇的魂魄，永遠沈沒在，無聲響黑暗，聽聞不見，任何音聲響相境界中。這個由耳識，造作的業，所招引的波濤果報，如果流注到耳根，就能生起，亡者的神識，聽到被責罵，被詰難責問，的痛苦境相。如果流注到眼根，就能生起，亡者的神識，看到自己被雷劈打，聽到恐怖的雷吼聲，或是被凶惡的毒氣，薰蒸著的痛苦境相。如果流注到鼻根，就能生起，亡者的神識，看到雲雨、煙霧灑在週遍滿，自己身體上，看見自己身上，爬滿了毒虫的痛苦境相。如果流注到舌根，則會看見，自己身上，流膿、流血種種雜爛污穢不堪，的痛苦境相。如果流注到身根，則會看見自己，化為畜生，或化為厲鬼，身處在屎尿穢臭中。如果流注到意根，則能看見，閃電、冰雹摧壞、碎裂自己的心神、魂魄，無限恐怖的痛苦中。
第三者、如果是由鼻識造作的業，所招引的惡果，那麼在臨到死亡時，這個亡者鼻識，所造作的業，交相現前，首先觀見，毒氣充塞四週遠近。死亡者的神識，從地底涌現出來，墮入無間地獄，發起顯明二種相。一者能夠暢通的嗅聞到氣味。亡者感受到自己，被所有的臭惡穢氣，薰到心裡煩惱，擾亂到極端不可忍耐的痛苦。第二者氣息悶塞不通，不能呼吸嗅聞。因為氣息悶塞不通，不能呼吸，所以亡者感受到，自己悶昏氣絕，倒在地上的痛苦。如果這個嗅氣衝至鼻根，則亡者感受到，自己呼吸質礙不通，或是被踐踏的痛苦。若是這個嗅氣衝至眼根，則亡者感受到，熾熱的火焰，或是燃燒的火把，燒灼著自己的痛苦。若是這個嗅氣衝到耳根，則亡者感受到，自己沉沒淪溺，在沸騰灼熱的湯水裡，被燒煮的痛苦。若是這個嗅氣衝到舌根，則能感受到到，自己肉身腐爛，或是清爽的味道。若是這個嗅氣衝到身根，則能感受到到，自己肉身破裂綻開腐爛，成為一座，噁臭腐爛的大肉山。被百千眼無量無數，的屍蟲啃食著的痛苦。若是這個嗅氣，衝到身根，則能感受到到自己肉身，被燒成灰燼，或是成為瘴氣。或是感受到到，自己被飛砂、石礰擊碎身體，痛苦不堪。
第四者、如果是由舌識，造作的業，所招引的惡果，那麼在臨到死亡時，這個亡者，舌識所造作的業，交相現前，首先看見的是，自身處在，火紅熾熱的鐵網上，火焰熾熱猛烈的燃燒著，這個火紅熾熱的鐵網，周遍覆蓋著世界中。亡者的神識，下降穿透鐵網，頭向下的被倒吊懸掛在網上。墮入無間地獄，發起顯明二種境相。一者吸縮著冷氣。亡者感受到，自身整個身體，結成寒氷，被冰凍裂的身上，皮開肉綻，慘不忍賭的痛苦。二者亡者感受到，自身吐出熱氣。整個身體，被飛起的猛烈大火，燃燒到，連骨髓都燋爛了，的痛苦。如果亡者這個舌識。經過舌根，則能為承受為忍受。若是經過眼根，則能為燃燒熾熱的金石。若是經過耳根，則能為銳利的兵器刀刃。若是經過鼻根，則能為大鐵籠彌天蓋地的，遮覆著國土。若是經過身根，則能為弓箭，為機弩射出來的箭，所射穿。若是經過意根，則能為從空中，飛出熾熱赤紅的鐵塊、鐵汁好像下雨一樣的灑下來。
第五者、如果是由觸識，造作的業，所招引的惡果，那麼在臨到死亡時，亡者這個觸識，所造作的業，交相現前，首先看見的是，自己身處在巨大的高山，四面八方的，合攏過來，沒有一絲毫可逃出的路，的境相中。亡者神識，看見自己，身處在巨大的鐵城中，吐著火焰，的鐵蛇、鐵狗、鐵虎、鐵狼、鐵獅子，牛頭獄卒、馬頭羅剎等兇惡鬼差，手裡拿著，槍矟驅趕亡靈，進入鐵城門裡。驅趕亡靈，到無間地獄，發起顯明二種境相。第一種是被合攏、擠壓、碎裂的觸受，亡者神識，感受有巨大的高山，四面八方，的合攏過來，逼迫、擠壓身體、骨肉、血脈，到碎裂、潰爛的痛苦。第二種是被割截、剝離的觸受。亡者神識，感受到被刀、劍屠宰、割裂身、心、肝、膽臟腑的痛苦。如果這個觸識，經過身根，則能感受到身體成為通道﹑成為觀台﹑成為廳堂﹑成為案桌的痛苦。若是經過眼根，則能感受到身體被燒灼﹑被焚燒的痛苦。若是經過耳根，則能感受到身體被碰撞﹑身體被敲擊的痛苦﹑被用刀插入﹑用箭射入身體的痛苦。若是經過鼻根，則能感受到身體被捆束、收攏著身體，被裝在袋子裡面感受到身體被拷打﹑感受到身體被捆綁﹑被用繩子繫縛的痛苦。若是經過舌根，則能感受到身體，被牛犁耕裂﹑被用鐵器鎖住脖子﹑身體被砍﹑殺﹑身體被割斷的痛苦。若是經過意根，則能感受到，身體正在掉落﹑落下﹑正在飛騰的恐怖﹑身體正在被煎烤熬煮﹑被燒烤﹑燒灼的痛苦。
第六者如果是由意識造作的思業，所招引的惡果，那麼在臨到死亡時，這個亡者意識，所造作的思業，交相現前，亡者的神識，首先看見的，是自己身處在惡風暴起，吹壞所依附的國土、山河樹木。亡者的神識，被吹上空中，立即落下，乘著惡風，墮落至無間地獄，發起顯明二種境相。第一種是亡者毫無知覺的境況。亡者神識迷亂至極，就荒亂到，奔走飄蕩不停息。第二者是不迷亂。亡者清楚明白的覺知，無量無邊的煎熬、燒烤，深刻難以忍受的痛苦。像這樣的，橫邪不正，的妄想煩惱習氣。若是集結在意根，則亡者自身，感受到自身化為方位、化為處所。若是集結在眼根，則感受到自身，正在審查、辯證的情境。若是集結在耳根，則亡者能感受，自身正被兩塊巨大的石頭，拼合、擠壓的痛苦，正被氷霜冰凍，被土掩埋，迷迷失在煙霧中，的恐怖與痛苦。若是集結在鼻根，則亡者感受到，自身正處在，有大火猛烈燃燒的鐵車，有大火猛烈燃燒的船，有大火猛烈燃燒的四周，有欄檻，用來裝載禽獸或囚犯，的車子中，被囚禁燃燒，無路可逃，的恐怖痛苦中。若是集結在舌根，則亡者感受到自身，正大聲的叫喚，心中充滿了悔恨的啜泣著。集結在身根，則亡者感受到自身，突然變大，突然變小。在一日中，有千萬的生生死死，起起伏伏。經歷無量的痛苦。
(原經文)
「阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。若諸眾生惡業圓造，入阿鼻獄受無量苦經無量劫；六根各造，及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄；身口意三，作殺盜婬，是人則入十八地獄；三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄；見見一根單犯一業，是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造，於世界中入同分地，妄想發生非本來有。
(整段經文意思)
阿難，以上所說的，就是名叫，地獄道形成的十個因，以及六個果報。這些都是由眾生迷惑顛倒，虛妄想相，造作而來。若是有眾生，圓滿完全的造作了，所有惡業，就會墮入阿鼻獄，經無量劫，受無量苦。若有眾生，六根各別的造作，或是他造作兼有其他的境相，或兼有其他的根，共同來造作所有惡業，那麼這個人，則會墮入八無間地獄。若有眾生身、口、意這三者，全都造作了殺、盜、婬業。那麼這個人，則會墮入十八地獄。若有眾生身、口、意這三者造作了殺、盜、婬這三業中間的其中一業。那麼這個人，則會墮入三十六地獄中。若有眾生六根中，其中一根單獨造作了一項惡業。那麼這個人則會墮入一百八地獄。(地獄的分類參看上述註釋)以上這些地獄的果報，都是眾生個別造作，個別的惡業。但在這地獄道的世界中，造作相同的惡業的人，則會墮入相同的地獄中。實際上，這些地獄的境相，是由眾生，虛妄的想相，發明生出，而不是，本來就存在那裡的。
註：【無間地獄】【鑊湯地獄】 【阿鼻地獄】【八大地獄】【十八重地獄】【三十六鬼】 【一百三十六地獄】
【無間地獄】
（界名）八熱地獄之一。梵云阿鼻旨Avi^ci，造五逆罪之一者，即墮於此，一劫之間，受苦無間，故名無間地獄。無間有五種之義：一趣果無間，終此身直墮於彼無間隔也。二受苦無間，受苦無間斷也。三時無間，一劫之間，相續而無間斷也。四命無間，一劫之間，壽命無間斷也。五身形無間，地獄縱橫八萬四千由旬，身形遍滿之而無間隙也（此五義，大部補註以為成實論之說而引之，諸師皆傚是，然成實論無此義，於五無間條下辯之）。成實論八曰：「次身受報，故名無間。」（成實論僅此一義耳）。俱舍論十一曰：「此贍部洲下過二萬，有阿鼻旨大捺落迦，深廣同前，謂各二萬。故彼底去此四萬踰繕那，以於其中受苦無間，非如餘七捺迦受苦非恒，故名無間。（中略）有餘師說，阿鼻旨中無樂間苦，故名無間。」FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【鑊湯地獄】
（異名）煮於鑊湯之地獄也。觀佛三昧海經五說此地獄有十八鑊，一一鑊，縱廣四十由旬，有七重之鐵網，中滿沸鐵。五百羅剎，鼓大石炭以燒其銅鑊，石火焰焰不滅。鑊沸上湧如星，化成火輪，還入鑊中。毀佛之禁戒，殺生噉肉，燒山野而傷害眾生，及焚殺眾生者，命終身心熱，又冷如冰，欲得大溫水而浴，及生於鑊中，其身忽消爛，唯餘骨在。又見於正法念經七，經律異相五十。FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【阿鼻地獄】
（界名）阿鼻為地下之牢獄，故曰地獄。在此地下之最底，餘大地獄重疊其上。見俱舍論世間品。止持音義曰：「阿鼻，此云無間。觀佛三昧經云：阿言無，鼻言救。成論明五無間：一、趣果無間，捨身生報故。二、受苦無間，中無樂故。三、時無間，定一劫故。四、命無間，中不絕故。五、形無間，如阿鼻縱廣八萬由旬，一人多人皆遍滿故。此五無間，乃造五逆業者報之。」
【八大地獄】
（名數）對於八寒地獄而亦云八熱地獄。贍部州地下五百踰繕那有地獄，名等活。從其次第，第八為無間地獄。此八大地獄重重豎立也。據俱舍論八之說，一等活地獄，彼有情遇種種斫刺磨擣。被涼風所吹則蘇如故，等於前活，故名等活。二黑繩地獄，先以黑繩秤量支體，而後斬鋸，故名黑繩。三眾合地獄，眾多苦具俱來逼身合黨相害，故名眾合。四號叫地獄，逼於眾苦發悲號怨叫之聲，故名號叫。五大叫地獄，逼於劇苦更發大哭聲，故名大號叫。六炎熱地獄，火隨身起，炎熾周圍，苦熱難堪，故名炎熱。七大熱地獄，為熱中之極，故名大熱。八無間地獄，受苦無間，故名無間。俱舍論十一曰：「此贍部州下過二萬有阿鼻旨大捺落迦，深廣同前謂各二萬，故彼底去此四萬踰繕那。以於其中受苦無間，非如餘七大捺落迦受苦非恒，故名無間。（中略）七捺落迦，在無間上重累而住。其七者何？一者極熱，二者炎熱，三者大叫，四者號叫，五者眾合，六者黑繩，七者等活。」智度論十六曰：「活大地獄，黑繩大地獄，合會大地獄，叫喚大地獄，大叫喚大地獄，大熱地獄，大熱大地獄，阿鼻大地獄。」顯宗論十二之說，謂一想地獄，等活地獄也。罪人互懷毒想害，以毒爪相攫，又罪人被斫剌磨擣作已死想，然冷風吹之，皮肉還生，尋復起活，故名想地獄。二黑繩地獄，同前。三堆壓地獄，即前眾合地獄也，有大石山，罪人入其中，則堆壓其身，故名堆壓。四叫喚地獄，即前號叫地獄也。五大叫喚地獄，即前大叫喚地獄也。六燒炙地獄，即前炎熱地獄也。七大燒炙地獄，即前大熱地獄也。八無間地獄，同前。
【十八重地獄】
（名數）明郎瑛七修類稿，以六根六塵六識十八界為十八重。六根六塵六識，不得其所。為十八重地獄。曲園雜纂引問地獄經云：十八王者。即主領十八地獄：一迦延，典泥犁。二屈遵，典刀山。三沸進壽，典沸沙。四沸屎，典沸屎。五迦世，典黑身。六[山*蒸嵯，典火車。七湯謂，典鑊湯。八鐵迦然，典鐵床。九惡生，典[山*蒸山。十寒冰，經闕王名。十一毘迦，典剝皮。十二遙頭，典畜生。十三提薄，典刀兵。十四夷大，典鐵磨。十五悅頭，典冰地獄。十六鐵[竹/冊]，經闕王名。十七名身，典蛆蟲。十八觀身，典烊銅。
【三十六鬼】
（名數）正法念經十六舉三十六種曰：「一，鑊身餓鬼。二，針口餓鬼。三，食吐鬼，四，食糞鬼。五，無食鬼。六，食氣鬼。七，食法鬼。八，食水鬼。九，希望鬼。十，食睡鬼。十一，食髮鬼。十二，食血鬼。十三，食肉鬼。十四，食香鬼。十五，疾行鬼。十六，伺便鬼。十七，地下鬼。十八，神通鬼。十九，熾燃鬼。二十，伺嬰兒便鬼。二十一，欲色鬼。二十二，住海渚鬼。二十三，使執杖鬼。即閻魔王也。二十四，食小兒鬼。二十五，食人精氣鬼。二十六，羅剎鬼。二十七。火爐燒食鬼。二十八，住不淨巷陌鬼。二十九，食風鬼。三十，食火炭鬼。三十一，食毒鬼。三十二，曠野鬼。三十三，住塚間食熱灰土鬼。三十四，樹中住鬼。三十五，住四交道鬼。三十六，殺身餓鬼。」
【一百三十六地獄】
（界名）根本地獄之八熱各有十六遊增。共為一百二十八。於此加根本之八熱。而為一百三十六。見三界義。
【百八結業】
（名數）又曰百八煩惱。百八種之煩惱也。結為煩惱之異名（煩惱者，結集生死，故名結），由煩惱生種種之惡業，故曰結業。百八者，三界之見惑，有八十八使。修惑有十使。是稱九十八隨眠。加之以無慚，無愧，昏沈，惡作，惱，嫉，掉舉，睡眠，忿，覆之十纏而為一百八。釋氏要覽中曰：「百八結者，小乘見修合論煩惱共有一百八數。且明見惑，三界四諦下煩惱共有八十八。（中略）修道所斷惑，欲界有四，謂貪瞋痴慢。上二界各除瞋一，共有六。已上成十。計九十八也。更加十纏，合前都有一百八也。」木[木*患]子經曰：「當待斷除百八結業。」FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
(原經文)
「復次，阿難！是諸眾生非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業歷劫燒然，後還罪畢受諸鬼形；若於本因貪物為罪，是人罪畢遇物成形，名為𩲓鬼；貪色為罪，是人罪畢遇風成形，名為𩲓鬼；貪惑為罪，是人罪畢遇畜成形，名為魅鬼；貪恨為罪，是人罪畢遇蟲成形，名蠱毒鬼；貪憶為罪，是人罪畢遇衰成形，名為癘鬼；貪慠為罪，是人罪畢遇氣成形，名為餓鬼；貪罔為罪，是人罪畢遇幽為形，名為魘鬼；貪明為罪，是人罪畢遇精為形，名魍魎鬼；貪成為罪，是人罪畢遇明為形，名役使鬼；貪黨為罪，是人罪畢遇人為形，名傳送鬼。阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾上出為鬼，此等皆是自妄想業之所招引；若悟菩提，則妙圓明，本無所有。
(整段經文意思)
再則阿難若是有眾生，並非犯破律儀戒(律儀戒者：謂於不善、能遠離法，防護受持。由能防護諸惡不善身語等業，故名律儀。此即是。此能建立後二尸羅。由自防護，能修供養佛等善根；及能饒益諸有情故。又云：律儀戒者：謂正受遠離一切品類惡不善法。或犯菩薩戒毀壞佛的涅槃清淨戒體。)所有一切其他業報，經歷長時劫地獄燒然的痛苦，償還罪業完畢以後，承受這些罪業果報，神識往生鬼道生成鬼的形相。若是於本源因地在世間時，貪愛執取不合理法所有物質所造之罪業，那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，神識遇到其所貪愛之物，就形成那個物相的鬼取名為怪([魅-未+夭])鬼，即金銀草木等精怪也。若是在世時因心多婬欲念頭，習性好色，常常被色相所牽動擾亂身心，就像如風吹動鼓盪物一樣，那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，神識遇到風，即生成魃鬼 (魃即旱魃)。若是在世時因心多詐偽，唯憑詐偽，蠱惑擾亂他人，那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，遇到某一些畜牲；神識託附在畜牲類形體上，即生成狐狸等精怪，能魅惑人取名為魅鬼。若是在世時因心多怨恨，怨恨集結在心裡，孕藏著這些惡念不能捨棄，那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，神識遇到一些有毒的蛇虺等毒蟲，即生成蛇虺等毒蟲形象的鬼能蠱於人者就取名蠱毒鬼。若是在世時因心多瞋恚的念頭，心常常忿恚，那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後神識，遇到有人適值當年災害性命衰微者，便進入這人的身體，即生成癘疫、傅屍、骨蒸之類形相的鬼能興起一切苦惱就取名為癘鬼。若是在世時因心多高傲我慢的念頭，內無實在的德行，只有空虛的內裡高傲的心念，有著常常欺陵他人傲慢的對待一切事物的習性，那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，神識遇到少量氣氛即生成餓鬼形相不能夠遇到飲食，常常被饑餓虛餒所困住，就取名為餓鬼。若是在世時因心多欺誑的念頭，常常懷著詭異陰謀，詐騙欺誑誣罔現實世間有德行的人，那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，神識遇到幽冥暗眛虛空即生成魘鬼形相，迷惑昏沉嗜睡之人，就取名為魘鬼。若是在世時因心裡聚集很多邪見，妄生執著，自認為自己已經明心見性開悟了，未悟言悟未覺言覺，造作大妄語的罪業；那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，神識寄託在山川的草木石礫中，成為精怪，就取名為魍魎鬼。若是在世時因心多枉屈的念頭，驅策煩勞其心思，常常造作不公正不公平，欺擾傷害無辜的眾生…..等等的罪業；那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，神識遇到光明照射顯現其妄想境相，遂寄託在這些境相成為形體，而成為擔挑泥沙、背負磚頭土石、為他人奔走使喚之類的鬼，就取名為役使鬼。若是在世時因心喜爭訟，或隱藏覆蓋自己的罪業，被人發覺提起爭訟，造作許多罪業；那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，其神識遇到人就託附在哪個人身上，傳送一些吉凶福禍的預言，這類的鬼就取名為傳送鬼。
阿難，以上所說這類人，都是因為，純以六根情識，顛倒妄想執著，所造業因，而承受，墜落地獄的果報。經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，才能出生為鬼類，像這類人，都是因自心情識，顛妄想造作的罪業，所招引的果報，若能契悟正覺，那麼就能了知微妙不可思議，圓滿遍一切處，光明朗淨本心，畢竟空無所有。
(原經文)
「復次，阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間與元負人怨對相值，身為畜生酬其宿債。物怪之鬼物銷報盡，生於世間多為梟類；風𩲓之鬼風銷報盡，生於世間多為咎徵一切異類；畜魅之鬼畜死報盡，生於世間多為狐類；蟲蠱之鬼蟲滅報盡，生於世間多為毒類；衰癘之鬼衰窮報盡，生於世間多為蛔類；受氣之鬼氣銷報盡，生於世間多為食類；綿幽之鬼幽銷報盡，生於世間多為服類；和精之鬼和銷報盡，生於世間多為應類；明靈之鬼明滅報盡，生於世間多為休徵一切諸類；依人之鬼人亡報盡，生於世間多於循類。阿難！是等皆以業火乾枯，酬其宿債傍為畜生，此等亦皆自虛妄業之所招引；若悟菩提，則此妄緣本無所有。如汝所言寶蓮香等，及瑠璃王善星比丘，如是惡業本自發明，非從天降亦非地出亦非人與，自妄所招還自來受；菩提心中皆為浮妄虛想凝結。
「復次，阿難！從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人返徵其剩，如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身酬還彼力；若無福者，還為畜生償彼餘直。阿難！當知若用錢物或役其力，償足自停，如於中間殺彼身命或食其肉，如是乃至經微塵劫，相食相誅猶如轉輪，互為高下無有休息；除奢摩他及佛出世，不可停寢。汝今應知，彼梟倫者酬足復形，生人道中參合頑類；彼咎徵者酬足復形，生人道中參合愚類；彼狐倫者酬足復形，生人道中參於佷類；彼毒倫者酬足復形，生人道中參合庸類；彼蛔倫者酬足復形，生人道中參合微類；彼食倫者酬足復形，生人道中參合柔類；彼服倫者酬足復形，生人道中參合勞類；彼應倫者酬足復形，生人道中參於文類；彼休徵者酬足復形，生人道中參合明類；彼諸循倫酬足復形，生人道中參於達類。阿難！是等皆以宿債畢酬復形人道，皆無始來業計顛倒相生相殺，不遇如來不聞正法，於塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。
(整段經文意思)
再來阿難，鬼道的罪業既然償盡，那麼情識與妄想二個煩惱，都變成空，才能投生於人世間。與元來他所虧欠負債的人，償還與其冤屈虧欠別人債務相等值的償債果報。投身為畜生類，來酬報償還其宿世以來所欠下的債務。物怪鬼(金銀草木等精怪)當他所依託的物銷磨盡了，其所做鬼業的果報受盡，投生於世間，多生為梟(謂人恃己種姓強大，凌慢於他，如梟，不孝之種，而食其母，故名姓憍如梟。)鳥之類。風[魅-未+夭] 鬼(魃鬼) 當他所依託的風銷盡，其所做鬼業的果報受盡，投生於世間，多生為咎徵一切異生類。狐狸等精怪之鬼當他所依託的畜類死後，其所做鬼業的果報受盡，投生於世間，多生為狐狸之類。依託蛇虺等毒蟲的蠱毒鬼，他所依託的蟲體滅亡，鬼業果報受盡，投生於世間多生為蛇虺等毒蟲類。癘疫、傅屍、骨蒸之類的鬼，他所依託的性命衰微的人死亡，其所做鬼業的果報受盡。投生於世間，多為蛔蟲之類。常常為饑餓虛餒所困住的餓鬼，當他所依託的微弱氣息銷盡，鬼業果報受盡。投生於世間，多生為人所食用的畜類。綿軟幽冥之鬼幽銷報盡。生於世間多為服類。和精之鬼和銷報盡。生於世間多為應類。明靈之鬼明滅報盡。生於世間多為休徵一切諸類。依託人身，傳送一些吉凶福禍的預言的傳送鬼，在所依託的人死亡後，其所做鬼業的果報受盡。投生於世間多生為循類。阿難，以上所說這些投生畜牲類的，都是因為，承受鬼業，業火熾烈燃燒的果報，在鬼業業果，受報完畢枯乾後，為酬還其累世以來所積欠下的業債，傍生(傍行之生類也，因行不正，受果報旁。負天而行，故云旁行)為畜生類的。像這一類的，也都是自身虛妄業之所招引。若能契悟菩提正覺本心。那麼這些虛妄緣不實的業，原本就一無所有。就像你所說的寶蓮香(寶蓮香比丘尼私行婬欲，自言婬欲非殺非偷，無有罪報。遂感身出猛火，生陷地獄。)以及瑠璃王(琉璃王經曰：「佛言諸比丘：彼琉璃王，肆意惡逆，罪盛乃爾。卻後七日，有地獄火，當燒殺之，現世作罪便現世受。大使奏讖，怪與佛同。王大恐怖，乘船入海，冀得自免。停住海中，至七日期盡，水中則有自然火出。燒船及王，一時灰滅。」生身墮阿鼻地獄)善星比丘(善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪，乃至不解一偈一句一字之義，親近惡友，退失四禪。失四禪已，生惡邪見。作如是言：無佛無法，無有涅槃。（中略）善男子！汝若不信如是事者，善星比丘今者在尼連禪河，可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所，善星比丘遙見如來，見已，即生惡邪之心。以惡心故，生身陷入墮阿鼻地獄。)等人，的業因、果報等事。這些他(她)們所造惡業，本是由自身發起造作。並非是從天上降下來，也不是從地底湧出的。更不是其他人給與的。都是由自身顛倒妄想心念，所造業因，而招引的果報，還得由自身來承受。因為這一類人，他原本菩提正覺的心，都被漂浮不定，虛誑顛倒的妄想，凝結聚集充塞遮蔽了。
(原經文)
「復次，阿難！從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人返徵其剩，如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身酬還彼力；若無福者，還為畜生償彼餘直。阿難！當知若用錢物或役其力，償足自停，如於中間殺彼身命或食其肉，如是乃至經微塵劫，相食相誅猶如轉輪，互為高下無有休息；除奢摩他及佛出世，不可停寢。汝今應知，彼梟倫者酬足復形，生人道中參合頑類；彼咎徵者酬足復形，生人道中參合愚類；彼狐倫者酬足復形，生人道中參於佷類；彼毒倫者酬足復形，生人道中參合庸類；彼蛔倫者酬足復形，生人道中參合微類；彼食倫者酬足復形，生人道中參合柔類；彼服倫者酬足復形，生人道中參合勞類；彼應倫者酬足復形，生人道中參於文類；彼休徵者酬足復形，生人道中參合明類；彼諸循倫酬足復形，生人道中參於達類。阿難！是等皆以宿債畢酬復形人道，皆無始來業計顛倒相生相殺，不遇如來不聞正法，於塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。
(整段經文意思)
再來阿難，這一類生為畜生的，為了酬報債還，其累世以來，所積欠下的業債。若是這個償債者，他所償還的業債部分，超過了他所應該償還的。那麼這一類的眾生，還會轉生為人，來取回他所多還的業債。如果被索還的對方，是有善業力，兼有一切之善行所得之福利，那麼這個人，將在人世間，仍以人身來償還他善的業力。如果被索取對方，是無善業力者，還會轉生為畜生，來償還他所剩餘等值的業債。阿難，你應當知道，若是用錢財寶物，或是役使其勞力來償還業債，如果還足了，他所欠的業債，這個償債的動作，自然會停止下來。如果是在償債的過程中間，殺害對方的身命，或吃食對方的肉，這樣將會導致，即使經歷，像微塵那麼多數量的時劫，償債者與被償債者互食啖，互相殺害的情形，就好像旋轉的車輪，一樣的輪轉不停，相互之間，將展轉成為償債者，與被償債者，無有休止停息的時候。除了修習奢摩他，或佛出現在世間以外，像這樣輪轉的情形，是不可能停息的。阿難，你現在應該知道，那些梟鳥之類的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因其過去生性中參雜的含有冥頑不靈，固執不化的習性，就成為冥頑不靈固執不化的人。那些可預測天災的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中，參雜的含有愚痴的習性，就成為愚痴的人。那些狐狸之類的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中，參雜的含有凶狠、剛戾的習性，就成為凶狠、剛愎、暴戾的人。那些有毒的蛇、蠍、昆蟲之類的，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中參雜的含愚笨、拙劣的習性就成為愚笨、拙劣的人。那些像蚯蚓蛔蟲之類的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中，參雜的含有卑微低賤的習性，就成為卑微低賤的人。那些被獵食的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中，參雜的含有柔弱怯懦的習性，成為軟弱怯懦的的人。那些順服，被使喚勞役之類的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中，參雜的含有服從、勞役的習性，就成為聽從別人使喚操作勞役的人。那些能先後呼應，互通聲氣的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中，參雜的含有文人的習性，成為文人。那些能顯示禍福的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中參雜的含有靈明的習性，就成為聰慧的人。那些循良閒散的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中，參雜閒散豁達的習性，就成為曠達的人。阿難，像這一類人，都是因其累世以來，所積欠下的業債，償還完畢以後，再轉生人道中。這都是由無始以來，業因、果報相互酬報、償還，計算較量，顛倒妄想，相互滋生，相互殺害，不能遇到如來在世，不能聽聞到正法。所以便在塵世間，貪、嗔、痴等煩惱垢染中，隨業因果報法則，輾轉輪迴不停。這一類眾生就取名為可被憐愍同情者。
註: 【十種鬼】【律儀戒】【寶蓮香比丘尼】【惡生(琉璃)王生入地獄】【善星比丘】【傍生】【塵勞】
【十種鬼】
﹝出楞嚴經﹞
〔一、怪鬼〕，謂此鬼宿因多貪，於物非理而取，故受此報；還託於物，即金銀草木等精怪也。
〔二、魃鬼〕，謂此鬼宿因多婬，為色動亂身心，如風鼓物，故受此報；還託於風，而成魃鬼也。（魃即旱魃。）
〔三、魅鬼〕，謂此鬼宿因多詐，唯憑詐偽，惑亂於人，故受此報；託附畜類，以成其質，即狐狸等精，能魅惑人者也。
〔四、蠱毒鬼〕，謂此鬼宿因多怨，結怨在心，懷惡不捨，故受此報；假託毒類，以成其質，即蛇虺等毒蟲，能蠱於人者也。
〔五、癘鬼〕，謂此鬼宿因多瞋，心常忿恚，故受此報；遇人年災命衰者，便入其身，興諸苦惱，如癘疫、傅屍、骨蒸之類也。
〔六、餓鬼〕，謂此鬼宿因多慢，內無實德，空腹高心，陵人傲物，故受此報；寓氣為質，不逢飲食，常困饑虛，是名餓鬼。
〔七、魘鬼〕，謂此鬼宿因多誑，常懷異謀，詐現有德，欺罔於人，故受此報；憑虛託暗，迷惑昏睡之人，是名魘鬼。
〔八、魍魎鬼〕，謂此鬼宿因邪見，妄生執著，自謂明悟，故受此報；寓山川以託其形，為木石之怪，是名魍魎鬼。
〔九、役使鬼〕，謂此鬼宿因多枉，勞心役思，常行不正，撓害無辜，故受此報；寓明顯境，託以成形，而為擔沙、負石、走使之類，是名役使鬼。
〔十、傳送鬼〕，謂此鬼宿因爭訟，藏覆己罪，為人所訟，故受此報；託附於人，傳送吉凶福禍之言，是名傳送鬼。FROM:【明，一如《三藏法數》】
【律儀戒】
此是菩薩律儀戒。瑜伽四十卷二頁云：律儀戒者：謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀。即是苾芻戒、苾芻尼戒、正學戒、勤策男戒、勤策女戒、近事男戒、近事女戒。如是七種，依止在家出家二分，如應當知。是名菩薩律儀戒。
二解 無性釋七卷十一頁云：律儀戒者：謂於不善、能遠離法，防護受持。由能防護諸惡不善身語等業，故名律儀。此即是戒。此能建立後二尸羅。由自防護，能修供養佛等善根；及能饒益諸有情故。又云：律儀戒者：謂正受遠離一切品類惡不善法。FROM:【朱芾煌《法相辭典》】
【寶蓮香比丘尼】
寶蓮香比丘尼私行婬欲，自言婬欲非殺非偷，無有罪報。遂感身出猛火，生陷地獄。世人因欲，殺身亡家。出俗為僧，豈得更犯。生死根本欲為第一。故經云：婬泆而生，不如貞潔而死。噫，可不戒歟。」
【惡生(琉璃)王生入地獄】
（傳說）毘奈耶雜事九曰：「佛記惡生王於七日後為猛火焚燒，墮在無間大地獄中。惡生聞之，大懼怖。苦母曰：如乞索婆羅門，入舍乞求，不得物時，欲使其家生種種不吉祥事。何況沙門喬答摩所有親族，被王誅盡，寧無深重怨恨之言耶。隨其惡心為咒詛耳。王若懼，則於後園中池水內造一柱樓，王應詣彼七日居住，日滿後，方可入城。王便使造樓，將諸宮人及苦母昇樓住。一夜過已，苦母白王言：大王，一夜已過，餘六夜過，當共入城。如是二三乃至七日。苦母言今日安穩可共入城中。時四面忽雲起。諸宮人相謂曰：莊嚴結束，可往城中。有一女以日光珠安偃枕上自嚴飾。雲去天晴，日光忽現，照觸寶珠便火出，燒其偃枕。猛炎上騰，即燒樓閣。諸宮人等四散馳走，惡生苦母皆被火燒，身皆爛熟，俱大號叫，便墮無間大地獄中，受諸極苦。」涅槃經二十曰：「阿闍世王，復於前路聞舍婆提毘流離王乘船入海遇火而死。」琉璃王經曰：「佛言諸比丘：彼琉璃王，肆意惡逆，罪盛乃爾。卻後七日，有地獄火，當燒殺之，現世作罪便現世受。大使奏讖，怪與佛同。王大恐怖，乘船入海，冀得自免。停住海中，至七日期盡，水中則有自然火出。燒船及王，一時灰滅。」楞嚴經八曰：「琉璃大王，善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。」
【善星比丘】
（傳說）是佛為太子時之子。出家讀誦十二部經，能斷欲界之煩惱，發得第四禪定，謂為真涅槃。然彼近惡友退失所得之解脫，以為無涅槃之法，起因果撥無之邪見，且向佛起惡心，生墮無間地獄，因之稱曰闡提比丘。闡提者，一闡提之略，不信之義，不成佛之義也，又稱曰四禪比丘。涅槃經三十三曰：「善星比丘！是佛菩薩時子，出家之後受持讀誦分別解說十二部經。壞欲界結，獲得四禪。（中略）善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪，乃至不解一偈一句一字之義，親近惡友，退失四禪。失四禪已，生惡邪見。作如是言：無佛無法，無有涅槃。（中略）善男子！汝若不信如是事者，善星比丘今者在尼連禪河，可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所，善星比丘遙見如來，見已，即生惡邪之心。以惡心故，生身陷入墮阿鼻地獄。（中略）以其宣說無因無果，無有作業。爾乃記彼永斷善根，是一闡提廁下之人，地獄劫住。」楞嚴經八曰：「善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。」法華玄贊一曰：「又經云：佛有三子：一善星，二優婆摩耶，三羅[目*侯]。故涅槃云：善星比丘菩薩在家之子。」
【傍生】
（術語）舊云畜生，新云傍生，一作旁生，傍行之生類也。婆沙論曰：「其形旁，故其行亦旁。」又曰：「因行不正，受果報旁。負天而行，故云旁行。」玄應音義二十一曰：「傍生，梵言吉利藥住尼。又云帝利耶瞿揄泥伽。此云傍行。舊翻為畜生。或言禽獸者分得。仍未總該也。」俱舍頌疏世間品一曰：「言傍生者，以傍行故。」梵Tiryagyoni。FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【塵勞】（術語）煩惱之異名。貪瞋等之煩惱，坌穢真性，勞亂身心，謂為塵勞。維摩慧遠疏曰：「煩惱坌污，名之為塵。彼能勞亂，說以為勞。」長水楞嚴疏一上曰：「染污故名塵，擾惱故名勞。」止觀一曰：「塵勞即是菩提。」
(原經文)
「阿難！復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念存想固形，遊於山林人不及處，有十]仙種。阿難！彼諸眾生，堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙；堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙；堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙；堅固動止而不休息，氣精圓成，名空行仙；堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙；堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙；堅固呪禁而不休息，術法圓成，名道行仙；堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙；堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙；堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。阿難！是等皆於人中鍊心，不循正覺，別得生理壽千萬歲，休止深山或大海島絕於人境，斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來散入諸趣。
(整段經文意思)
阿難另外有跟隨他人，不依著正覺修習三摩地。另依妄念修習。依著虛妄的想像，凝結堅固成形體，遊憩於山川樹林。人類所不能到之處，像這類的有十種仙。阿難那些眾生。心意堅強執著，不斷服食，生長在地面上，的麻仁、草木的種子、果實，而不休息。因為服食這些草木之種子、果實，圓滿成就而得長壽，行動地上未得飛行者，取名地行仙。心意堅強執著，不斷服食松、柏等草木而不休息，圓滿成就，而得長壽。因為草木質輕，所以這些眾生，身體也輕，可飛行空中，不會墜地。取名叫飛行仙。心意堅定執著，不斷服食丹砂而不休息，圓滿成就，而能化骨使壽命長久，使身體堅固，而且能變化物。使低賤的變為貴重的。自在游行人間，取名為游行仙。心意堅強執著，不斷消息養和，運用榮衛，而不休息，氣力精神圓滿成就，精神氣力，能長久住持不壞，能在虛空行走，身體健康堅固，壽命長久，取名為空行仙。心意堅強執著不斷，鼓動天池而飲用神液，強固精華而不休息，歲月長久功效顯著，滋潤功德圓滿成就，則能離人欲，取名為天行仙。心意堅強執著不斷，吞飲日月之精氣，作意存變，而延身命，而不休息，由是功夫長久，吸取吐納精粹，圓滿成就，遂有異見，通此物情，就取名為通行仙。心意堅強執著，不斷修習咒術、禁法，而不休息，則術法圓滿成就，取名為道行仙。心意堅強執著，思唯憶念，而不休息，思憶力圓滿成就，取名叫照行仙。心意堅強執著，不斷修習交遘，而不休息。互相感動應和，圓滿成就，取名為精行仙。心意堅強執著，不斷修習變化，而不休息。證悟無常，滅盡煩惱，圓滿成就，取名叫絕行仙。阿難，這些人，都是在人道中修鍊心性，不依循佛正覺道跡。另外去修得長生道理，一期壽命，可有千萬歲。休憩游止於，絕對遠離於人類世界，的深山或大海島中。這些也都是，輪迴妄想流轉，的境界。如不修習三昧，當這些仙人長壽的果報受盡，還會依著業報，流散進入所有各類的業趣中。(大約此輩身見最重，縱令能捨虛名浮利，持戒攝心，不過欲固身形，貪圖長壽而已。妄認四大為自身相，豈知四大本非我身。妄認六塵緣影為自心相，豈知緣影決非我心。雖獲壽千萬歲，何異聖人一彈指頃。所以隨業升沉，毫忽不能違也)。
(原經文)
「阿難！諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪婬中心不流逸澄瑩生明，命終之後隣於日月，如是一類名四天王天；於己妻房婬愛微薄，於淨居時不得全味，命終之後超日月明居人間頂，如是一類名忉利天；逢欲暫交去無思憶，於人間世動少靜多，命終之後於虛空中朗然安住，日月光明上照不及，是諸人等自有光明，如是一類名須焰摩天；一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上昇精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類名兜率陀天；我無欲心應汝行事，於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天；無世間心同世行事，於行事交了然超越，命終之後遍能出超化無化境，如是一類名他化自在天。阿難！如是六天，形雖出動心跡尚交，自此已還名為欲界。
(整段經文意思)
阿難，所有世間的人，不尋求恆常安住的真心。沒有能夠捨棄，對所有妻妾的恩情愛欲。有一類眾生，雖然處在邪婬的境界中，可是他的心不流逸放蕩，造作邪婬的罪業，緊守六根門，身心清淨明澈瑩白光明。一期壽命終了之後，往生在日月宮殿旁。像這一類的眾生，所處世界，就取名四天王天。另有一類眾生，雖然已經對自己的妻妾，房事婬心，愛欲念頭，微少薄弱了。但是在淨居時，沒有能夠得到全味。一期壽命終了之後，往生居住在，超越了日月光明，的人間頂上。像這一類的眾生，所處世界，就取名忉利天。又有一類眾生，他們相逢時，有了欲念，短暫的交合，離去之後，沒有思念憶想。在人間世上起心動念造作的時候少，寂然安靜的時候多。一期壽命終了之後，在虛空中朗然安住，日月的光明，往上沒辦法照耀的到。這一類的人，自己會發出光明。像這一類的眾生，所處世界，就取名須焰摩天。另有一類眾生，不論任何時刻，都是寂然安靜，有感應的眾生，來接觸，也不能能違逆、乖戾、撼動他的寂然安靜。一期壽命終了之後，上昇精深幽微的境界，不會接觸到他所處境界下方所有的人、天境界。甚至至三千大千世界破壞之時，大三災(壞此器世間有火災水災風災之三者) 小三災(一、刀兵災、二、疾疫災、三饑饉災)都不會降臨。像這一類的眾生，所處世界，就取名兜率陀天。又有一類眾生，自己沒婬欲的心念，只是反應你的婬欲的心念，行邪淫事。雖然處在玉體橫躺，造作婬欲事時，也毫無感覺、感受，就好像咀嚼白蠟一樣，沒什麼滋味。一期壽命終了之後，往生能超越現實境界，有無量變化能力的境地。像這一類的眾生，所處世界，就取名樂變化天。另有一類眾生，已經沒有了，世間眾生的五欲心，雖然與世間眾生，同樣在世間，造作世間的一切事，但是能在作世間的一切事，與其他世間眾生，接觸交往中，了然超越，世間眾生的五欲心(色聲香味觸之五境也。是為起人之欲心者【又】一、財欲，二、色欲，三、飲食欲，四、名欲，五、睡眠欲)。這些眾生，一期壽命終了之後，全部都能出脫、超越變化，無變化的境界。如是像這一類的眾生，所處世界，就取名他化自在天。
阿難，以上所說的六天世界的眾生。身形雖然已經出離了世間動、靜相，但其心念行為的軌跡，尚且與世間眾生，還有交互牽涉。因此自他化自在天以下的世界，都取名為欲界。
註: 【劫】【四劫】【壞劫】【三災】【大三災】【小三災】【欲界六天】【四天王天】【忉利天】【須夜摩】【兜率】【樂變化天】【他化自在天】【五欲】【五欲(二)】
【劫】
（術語）梵語劫簸Kalpa之略。譯言分別時節。通常年月日時不能算之遠大時節也。故又譯大時。智度論三十八曰：「劫簸，秦言分別時節。」又曰：「時中最小者六十念中之一念，大時名劫。」釋迦氏譜曰：「劫波，此土譯之名長時也。」慧苑音義上曰：「劫，梵言，具正云羯臘波，此翻為長時。」劫有二種：一名器世間，就世界成壞而立之數量也。如成劫壞劫增劫減劫等名。祖庭事苑曰：「日月歲數謂之時，成住壞空謂之劫。」二名歲數劫，算晝夜日月之數量者。法華論曰：「示現五種劫：一者夜，二者晝，三者月，四者時，五者年。」智度論三十八曰：「有人言：時節歲數名為小劫，如法華經中，舍利弗作佛時，正法住二十小劫，像法住二十小劫。」
【四劫】
﹝出佛祖統紀﹞劫，梵語具云劫波，華言分別時節。謂人壽八萬四千歲時，歷過百年，則壽減一歲；如是減至人壽十歲則止。復過百年，則增一歲，如是增至八萬四千歲。此一增一減，名為一小劫。如是二十增減，名為一中劫。總成、住、壞、空四中劫，名為一大劫。FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
〔一、成劫〕，成劫者，謂世界初成立也。有二十小劫。第一小劫，因過去劫壞空之後，第二禪光音天空中布金色雲，注大洪雨，積風輪上，結為水輪；有大風起，吹水生沫，而成須彌等山。時一切有情皆集光音天中。天眾既多，居處迫窄。其福減者，下生世間。最初有一天子從光音天沒，來生大梵天中，是為梵王，其壽六十小劫。第二小劫，光音諸天來生初禪梵世天中，為梵輔天，其壽四十小劫。第三小劫，光音諸天復有來生梵世天中，為梵眾天，其壽二十小劫。如是漸漸下生欲界天中。時光音諸天，有福盡者，化生為人，飛行自在，無有男女之相；地涌甘泉，味如酥蜜，因試嘗之，遂生味著，失其神通，及以身光。世間大暗，黑風吹海，漂出日月，置須彌山腹，照四天下，乃有晝夜。彼時眾生由耽地味，顏色麤悴；復食自然粳稻，殘穢在身，為欲蠲除，便生二道，成男女根。宿習力故，便生淫欲，夫妻共住。光音諸天後來生者，入母胎中，遂有胎生。時自然粳稻，朝刈暮熟，刈復隨生，米長四寸。後因人多，貪取漸生，糠 刈已不生。第四小劫，乃至第二十小劫，皆悉一增一減，名為成劫。（梵語須彌，華言妙高。）
〔二、住劫〕，住劫者，謂世界安住也。有二十小劫。第九小劫，人壽減至五萬歲時，第一拘留孫佛出世；減至四萬歲時，第二拘那含牟尼佛出世；減至二萬歲時，第三迦葉佛出世；減至一百歲時，第四釋迦牟尼佛出世。第十小劫，人壽減至八萬歲時，第五彌勒佛出世；第十五小劫，於減劫中，第六師子佛乃至欲樂佛，凡九百九十四佛相繼出興，說法度人。第二十小劫，於增劫中，樓至佛出世，滿足一千也。已上二十小劫，皆悉一增一減，名為住劫。（梵語拘留孫，華言所應斷。梵語拘那含牟尼，華言金色仙。梵語迦葉，華言飲光。梵語釋迦牟尼，華言能仁寂默。梵語彌勒，華言慈氏。梵語樓至，華言愛樂。）
〔三、壞劫〕，壞劫者，謂世界壞減也。有二十小劫。如火災起時，壞至初禪天。始從地獄，終至梵天，有情眾生，經十九增減劫，次第壞盡。唯器世間空曠而住，乃至一切有情都盡，最後一增減劫，方壞器世間。有七日從海底出，大海盡竭，須彌崩壞，風吹猛燄，燒上梵天，悉成灰燼；乃至三千世界一時燒盡，名為壞劫。（器世間者，世界如器故也。梵天，即初禪天也。三千世界者，小千、中千、大千也。）
〔四、空劫〕，空劫者，謂世界空虛也。有二十小劫。壞劫之後，自初禪梵世已下，世界空虛，猶如墨穴，無晝夜日月，唯大黑暗，名為空劫。FROM:【明，一如《三藏法數》】
【壞劫】
（術語）四劫之一，謂三千大千世界破壞之時也。此中有二十小劫。其初十九小劫壞有情世間。第二十小劫之一劫壞器世間。FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【三災】 （術語）劫末所起之三種災害，有小大之二
【大三災】
（術語）過住劫，則入壞劫，壞劫有二十增減劫。前十九增減劫，壞有情世間。最後一增減劫。壞器世間。壞此器世間有火災水災風災之三者。是曰大三災。此三災非起於同時，各自輪次而起。以壞世界也。第一火災，七個日輪，同時並出，焚燒此世界，下自無間地獄，上至色界之初禪天者。第二水災，下自無間地獄上至色界之第二禪天，為水所浸瀾者。第三風災，下自無間地獄上至色界之第三禪天，一切物質。為風飄散者。其次第，先有火災七度。後有一度水災，更有七度火災，復有一度水災。如此每七火有一水，七度水災後，更經七度火災，有一風災，然則三災為一周，有八七火災與一七水災與一風災，故總經六十四度之大災。即六十四大劫也（一大劫中有成住壞空之四劫壞劫之終有一度之大災也）。俱舍論十二曰：「初火災興，由七日現。次水災起，由雨霖淫。後風災生，由風相擊。此三災力，壞器世間。乃至極微，亦無餘在。（中略）第二靜慮為火災頂，此下為火所焚燒故。第三靜慮為水災頂，此下為水所浸潤故。第四靜慮為風災頂，此下為風所飄散故。（中略）先無間起七火災，其次宜應一水災起，此後無間後七火災還有一水，如是乃至滿七水災，復七火災後風災起，如是總有八七火災一七水災一風災起。」
【小三災】
（術語）一住劫之中，有二十增減劫，其起於減劫之終者，謂之小三災：一、刀兵災，時人為非法，瞋毒轉盛，相見即起猛利之害心，隨手所執，皆為利刀，互相殘害也。二、疾疫災，時人具如前諸過失。故吐非人毒，而流行疾疫，遇之便命終。三、飢饉災，時人具如前諸過失故，天龍怒而不降雨，世間久遭饑饉，多分命終。俱舍論十二曰：「從諸有情起虛誑語，諸惡業道後後轉增故，此洲人壽量漸減，乃至極十小三災現，此小三災中劫末起。三災者：一刀兵，二疾疫，三饑饉。（中略）刀兵災起極唯七日，疾疫災起七月七日，饑饉七年七月七日，度之便止。」FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【欲界六天】
一、四天王天，東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王。二、忉利天，梵語忉利，華言三十三。往世三十三人，同修勝業，同生此天。三、須夜摩天，梵語須夜摩，華言善時分。謂此天時時唱快樂，故又云受五欲境，知時分故。四、兜率陀天，梵語兜率陀，華言知足。謂此天於五欲境知止足故。五、化樂天，謂此天自化五塵而娛樂故。六、他化自在天，謂此天假他所化樂事，以成己樂，即欲界天主。（五欲者，色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲也。五塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。）FROM:【明，一如《三藏法數》】
【四天王天】
（天名）欲界六天之最下天，在須彌山半腹之四方，有天主四人，謂之四天王：東曰持國天王，南曰增長天王，西曰廣目天王，北曰多聞天王。
【忉利天】
（界名）Tra%yastrm%s/a，作怛唎耶怛唎奢天，多羅夜登陵舍天。譯言三十三天。欲界六天中之第二，在須彌山之頂，閻浮提之上，八萬由旬之處。此天之有情身長一由旬，衣重六銖、壽一千歲（以世間百年為一日一夜），城廓八萬由旬，名喜見城，帝釋居之。巔之四方有峰，各廣五百由旬。每峰有八天。善法堂天，山峰天，山頂天，喜見城天，缽私他天，俱吒天，雜殿天，歡喜園天，光明天，波利耶多天，離險岸天，谷崖岸天，摩尼藏天，施行天，金殿天，鬘形天，柔軟天，雜莊嚴天，如意天，微細行天，歌音喜樂天，威德輪天，日行天，閻摩那娑羅天，連行天，影照天，智慧行天，眾分天，曼陀羅天，上行天，威德顏天，威德燄輪光天，清淨天，是為三十三天。玄應音義二曰：「忉利，此應訛也。正言多羅夜登陵舍天，此譯云三十三天。」慧苑音義上曰：「忉利，訛言。正云怛利耶怛利奢，言怛利耶者此云三也。怛利舍者十三也，謂須彌山頂四方各有八天城，當中有一天城，帝釋所居。總數有三十三處，故從處立名也。」法華經勸發品曰：「若但書寫，是人命終，當生忉利天上。」
【須夜摩】
（界名）又作須炎，須炎摩。天名。譯曰妙善，妙時分。智度論五十四曰：「須夜摩，夜摩天王名也。秦言妙善。」玄應音義三曰：「須炎或作須夜摩天，此云妙善天。又炎摩，此云時分。須炎摩，此言善時分。」慧苑音義上曰：「須夜摩。須，善也。夜摩，時也。言彼諸天，光明赫奕，晝夜不別。依看花開合以分其時，既非明闇之時，故曰善時也。」
【夜摩天】
佛地經論五卷十八頁云：夜摩天者：謂此天中，隨時受樂；故名時分。
【樂變化天】
（界名）梵名須涅蜜陀。舊譯化自樂天，或化樂天。新譯樂變化天，或妙變化天。欲界六天中第五重之天也。自以通力自在變作妙樂而娛樂，故名。智度論九曰：「化自樂者，自化五塵而自娛樂，故言化自樂。」佛地論五曰：「樂變化天，樂自變化，作諸樂具以自娛樂。」俱舍頌疏世品一曰：「樂變化天，於五欲境自變化故。」可洪音義一曰：「妙變化天，樂變化天王也。大智度論云：須涅蜜陀，秦言化樂天，唐言樂變化天。」然玄應師有別釋。玄應音義二十三曰：「樂變化天，五孝切。但此天雖有寶女，於變化者心多愛著，於男亦爾，故以名焉。舊言化樂天，音洛，失之久矣。」即愛樂變化男女之意。
【兜率】
（界名）天名。舊作兜率、兜率陀、兜率哆、兜術等、新作都史多、睹史多、鬥瑟哆、珊睹史多等。譯曰上足、妙足、知足、喜足等。欲界之天處，在夜摩天與樂變化天之中間，下當第四重，分天處內處之二，其內院為彌勒菩薩之淨土，外院則天眾之欲樂處也。四阿含暮抄下曰：「兜率陀，此云上足天。」西域記三曰：「睹史多天，舊曰兜率佗，又曰兜術他，訛也。」玄應音義十八曰：「兜率哆，或作兜駛多，或言兜率陀，皆訛也。正言睹史多，此云知足天，亦云妙足也。」可洪音義一曰：「[冉*寸]兜率陀，上所奸反。大般若作珊睹史多。勝天王經作[冉*冉]兜術率陀。應和尚音義作[月*冉]兜，並先安反。此云正喜。人云正知足也。」佛地論五曰：「睹史多天。後身菩薩，於中教化，多修喜足，故名喜足。」俱舍寶疏八曰：「睹史多，此云喜足。於五欲樂生喜足心故。舊云知足。」瑜伽略纂二曰：「都史多，名知足，受樂知足故。」法華經勸發品曰：「若有人受持讀誦，解其義趣。是人命終。（中略）即往兜率天上，彌勒菩薩所。」梵Tus!ita。
【兜率天】
（界名）兜率，此翻知足，謂於五欲境知止足故。此天依空而居。人間四百年，為此天一晝夜。則人間十四萬四千年，方為此天一年。若此天壽四千歲，則該人間五十七億六百萬年矣。
【化樂天】
（界名）Nirmanarataya，六欲天之第五。在兜率天之上，他化自在天之下。以人間八百歲為一日一夜。身長八由旬，身有常光。相向而笑，即成交媾。兒自男女膝上化生。其初生者，如人間十二歲之童。梵名尼摩羅，須涅蜜陀。智度論九曰：「化自樂天。」仁王經上曰：「化樂天。」俱舍論十一曰：「樂變化天。」智度論九曰：「化自樂者，自化五塵而自娛樂故，言化自樂。」仁王經上曰：「若菩薩住十億佛國中，作化樂天王修千億法門。」
【他化自在天】
（天名）略名他化天，欲界六天之第六，故稱為第六天。此天為快樂，不要自己樂具變現，下天化作，假他之樂事，自在遊戲，故曰他化自在。梵名娑舍跋提Paranirmitavas/avartina，此天為欲界之主與色界之主摩醯首羅天，皆為害正法之魔王。即四魔中之天魔也。佛成道時，來試障害者，亦此天魔也。或言第六天上別有魔之宮殿，魔王住之，非他化天王也。智度論九曰：「此天奪他所化而自娛樂故言他化自在。」俱舍頌疏世間品一曰：「他化自在天，於他化中得自在故。」智度論五曰：「魔有四種，（中略）四者他化自在天子魔。」佛祖統紀二曰：「諸經云：魔波旬在六欲頂，別有宮殿。今因果經乃為自在天王，如此則當第六天。有此兩異，蓋是譯者用義之不同也。」
【五欲】 （名數）色聲香味觸之五境也。是為起人之欲心者，故名欲。是為污真理者，故名塵。止觀四曰：「五塵非欲，而其中有味能生行人貪欲之心，故言五欲。」智度論十七曰：「哀哉眾生，常為五欲所惱，而求之不已。此五欲者，得之轉劇，如火炙疥。五欲無益，如狗咬炬。五欲增爭，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪欲五欲，至死不捨。為之後世受無量苦。」【又】一財欲，二色欲，三飲食欲，四名欲，五睡眠欲。FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【五欲（二）】
華嚴經隨疏演義鈔云五欲：
一、財欲 財，即世間一切貲財也。謂人以財物為養己之資，故至貪求戀著不捨，是為財欲。
二、色欲 色，即世間青黃赤白及男女等色也。謂人以色悅情適意，故至貪求戀著，不能出離三界，是為色欲。
三、飲食欲 飲食，即世間肴膳眾味也。謂人必假飲食資身活命，故至貪求樂著無厭，是為飲食欲。
四、名欲 名，即世間之聲名也。謂人因聲名能顯親榮己，故至貪求樂著而不知止，是為名欲。
五、睡眠欲 睡眠，即情識昏昧而睡眠也。謂人之睡眠，亦有時節，若怠惰放縱，樂著無厭，是為睡眠欲。FROM:【明，楊卓佛學次第統編》】
大佛頂萬行首楞嚴經卷八白話說明
(原經文)
「云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。
「云何惡報從六根出？一者見報招引惡果。此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜乘煙，入無間獄發明二相：
「一者明見，則能遍見種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。如是見火、燒聽能為鑊湯洋銅；燒息能為黑烟紫焰；燒味能為燋丸鐵糜；燒觸能為熱灰爐炭；燒心能生星火迸灑煽鼓空界。
「二者聞報招引惡果。此聞業交，則臨終時先見波濤沒溺天地，亡者神識降注乘流，入無間獄發明二相：一者開聽，聽種種鬧精神愗亂；二者閉聽，寂無所聞幽魄沈沒。如是聞波，注聞則能為責為詰；注見則能為雷為吼，為惡毒氣；注息則能為雨為霧，灑諸毒虫周滿身體；注味則能為膿為血種種雜穢；注觸則能為畜為鬼為𡱁為尿；注意則能為電為雹摧碎心魄。
「三者嗅報招引惡果。此嗅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地涌出，入無間獄發明二相：一者通聞，被諸惡氣薰極心擾；二者塞聞，氣掩不通悶絕於地。如是嗅氣，衝息則能為質為履；衝見則能為火為炬；衝聽則能為沒為溺為洋為沸；衝味則能為餒為爽；衝觸則能為綻為爛，為大肉山，有百千眼無量𠯗食；衝思則能為灰為瘴，為飛砂礰擊碎身體。
「四者味報招引惡果。此味業交，則臨終時先見鐵網猛炎熾烈周覆世界，亡者神識下透挂網倒懸其頭，入無間獄發明二相：一者吸氣，結成寒氷凍裂身肉；二者吐氣，飛為猛火燋爛骨髓。如是嘗味，歷嘗則能為承為忍；歷見則能為然金石；歷聽則能為利兵刃；歷息則能為大鐵籠彌覆國土；歷觸則能為弓為箭為弩為射；歷思則能為飛熱鐵從空雨下。
「五者觸報招引惡果。此觸業交，則臨終時先見大山四面來合無復出路，亡者神識見大鐵城，火蛇火狗虎狼師子，牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執槍矟驅入城門，向無間獄發明二相：一者合觸，合山逼體骨肉血潰；二者離觸，刀劍觸身心肝屠裂。如是合觸，歷觸則能為道為觀為廳為案；歷見則能為燒為爇；歷聽則能為撞為擊為剚為射；歷息則能為括為袋為拷為縛；歷嘗則能為耕為鉗為斬為截；歷思則能為墜為飛為煎為炙。
「六者思報招引惡果。此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空旋落乘風，墮無間獄發明二相：一者不覺，迷極則荒奔走不息；二者不迷，覺知則苦無量煎燒痛深難忍。如是邪思，結思則能為方為所；結見則能為鑒為證；結聽則能為大合石，為氷為霜為土為霧；結息則能為大火車火船火檻；結嘗則能為大叫喚，為悔為泣；結觸則能為大為小，為一日中萬生萬死，為偃為仰。
(整段經文意思)
為何有六報？什麼叫六報呢？阿難，一切眾生，眼、耳、鼻、舌、身、意這六識，所造作的業，所招受的惡報，都是從六根生出。為何惡報，是從六根生出的呢？
第一者、如果是，由眼識造作的業，所招引的惡果，那麼在臨到死亡時，這個亡者眼識所造作的業，感招現前，首先會看到，猛火遍滿十方世界，猛烈的燃燒著，這個亡者的神識飛起，乘著黑色煙霧，墮入無間地獄，發起顯現二種境相。第一類的有情神識，是在一種，能清楚明白的觀見，的境界中。他們完全遍滿的觀見，種種兇殘醜惡生物，自心生起，無量無邊，害怕、畏懼的念頭。
第二類的亡者神識，是在一種毫無聲響黑暗，觀不見任何物相，的境界中。因為毫無聲響，黑暗觀不見，任何物相，所以生起，無量無邊，的恐怖、驚嚇的痛苦。
像這樣，由眼識造業，所招引地獄火的果報，這地獄火，如果是，燃燒耳根聞識，就生起鑊湯洋銅地獄境相，亡者神識，觀見自己，喝下紅熱鐵汁，嘴、臉、喉管、食道、腸肚被燒灼潰爛，痛苦不堪。如果是燃燒鼻根氣息，就生起亡者神識，觀見自己鼻子、氣管、肺部，被燒灼到，冒出黑色的烟霧，紫色的火焰，痛苦不堪。如果是燃燒舌根味識，就生起亡者神識，觀見自己，吞燒燋炙熱的鐵丸，喝火紅炙熱的鐵粥，嘴巴、喉嚨、腸肚被燒爛，痛苦不堪。如果是燃燒身根觸識，就生起亡者神識，觀見自己身軀被燒成熱灰爐炭的痛苦不堪。如果是燃燒意根意識，就生起有情神識觀見自己被燒到火星四射，身心迸裂，拋灑、煽動、鼓盪在虛空中，痛苦不堪。
第二者、如果是由耳識造作的業，所招引的惡果，那麼在臨到死亡時，這個亡者耳識，所造作的業，交相現前，首先看見，天地都淹沒、沉溺波浪狂濤中。這亡者的神識，乘著這個往下灌注的水流降落，墮入無間地獄中，發起顯現出二種境相。第一類的亡者神識，是在一種能清楚聽聞的境界中，聽見種種喧鬧精靈、神明、鬼怪的亂吼亂叫聲，的恐怖境界中。第二類的有情神識，是在一種毫無聲響，黑暗聽聞不見任何音聲響相，的痛苦境界中，幽暗暝矇的魂魄，永遠沈沒在，無聲響黑暗，聽聞不見，任何音聲響相境界中。這個由耳識，造作的業，所招引的波濤果報，如果流注到耳根，就能生起，亡者的神識，聽到被責罵，被詰難責問，的痛苦境相。如果流注到眼根，就能生起，亡者的神識，看到自己被雷劈打，聽到恐怖的雷吼聲，或是被凶惡的毒氣，薰蒸著的痛苦境相。如果流注到鼻根，就能生起，亡者的神識，看到雲雨、煙霧灑在週遍滿，自己身體上，看見自己身上，爬滿了毒虫的痛苦境相。如果流注到舌根，則會看見，自己身上，流膿、流血種種雜爛污穢不堪，的痛苦境相。如果流注到身根，則會看見自己，化為畜生，或化為厲鬼，身處在屎尿穢臭中。如果流注到意根，則能看見，閃電、冰雹摧壞、碎裂自己的心神、魂魄，無限恐怖的痛苦中。
第三者、如果是由鼻識造作的業，所招引的惡果，那麼在臨到死亡時，這個亡者鼻識，所造作的業，交相現前，首先觀見，毒氣充塞四週遠近。死亡者的神識，從地底涌現出來，墮入無間地獄，發起顯明二種相。一者能夠暢通的嗅聞到氣味。亡者感受到自己，被所有的臭惡穢氣，薰到心裡煩惱，擾亂到極端不可忍耐的痛苦。第二者氣息悶塞不通，不能呼吸嗅聞。因為氣息悶塞不通，不能呼吸，所以亡者感受到，自己悶昏氣絕，倒在地上的痛苦。如果這個嗅氣衝至鼻根，則亡者感受到，自己呼吸質礙不通，或是被踐踏的痛苦。若是這個嗅氣衝至眼根，則亡者感受到，熾熱的火焰，或是燃燒的火把，燒灼著自己的痛苦。若是這個嗅氣衝到耳根，則亡者感受到，自己沉沒淪溺，在沸騰灼熱的湯水裡，被燒煮的痛苦。若是這個嗅氣衝到舌根，則能感受到到，自己肉身腐爛，或是清爽的味道。若是這個嗅氣衝到身根，則能感受到到，自己肉身破裂綻開腐爛，成為一座，噁臭腐爛的大肉山。被百千眼無量無數，的屍蟲啃食著的痛苦。若是這個嗅氣，衝到身根，則能感受到到自己肉身，被燒成灰燼，或是成為瘴氣。或是感受到到，自己被飛砂、石礰擊碎身體，痛苦不堪。
第四者、如果是由舌識，造作的業，所招引的惡果，那麼在臨到死亡時，這個亡者，舌識所造作的業，交相現前，首先看見的是，自身處在，火紅熾熱的鐵網上，火焰熾熱猛烈的燃燒著，這個火紅熾熱的鐵網，周遍覆蓋著世界中。亡者的神識，下降穿透鐵網，頭向下的被倒吊懸掛在網上。墮入無間地獄，發起顯明二種境相。一者吸縮著冷氣。亡者感受到，自身整個身體，結成寒氷，被冰凍裂的身上，皮開肉綻，慘不忍賭的痛苦。二者亡者感受到，自身吐出熱氣。整個身體，被飛起的猛烈大火，燃燒到，連骨髓都燋爛了，的痛苦。如果亡者這個舌識。經過舌根，則能為承受為忍受。若是經過眼根，則能為燃燒熾熱的金石。若是經過耳根，則能為銳利的兵器刀刃。若是經過鼻根，則能為大鐵籠彌天蓋地的，遮覆著國土。若是經過身根，則能為弓箭，為機弩射出來的箭，所射穿。若是經過意根，則能為從空中，飛出熾熱赤紅的鐵塊、鐵汁好像下雨一樣的灑下來。
第五者、如果是由觸識，造作的業，所招引的惡果，那麼在臨到死亡時，亡者這個觸識，所造作的業，交相現前，首先看見的是，自己身處在巨大的高山，四面八方的，合攏過來，沒有一絲毫可逃出的路，的境相中。亡者神識，看見自己，身處在巨大的鐵城中，吐著火焰，的鐵蛇、鐵狗、鐵虎、鐵狼、鐵獅子，牛頭獄卒、馬頭羅剎等兇惡鬼差，手裡拿著，槍矟驅趕亡靈，進入鐵城門裡。驅趕亡靈，到無間地獄，發起顯明二種境相。第一種是被合攏、擠壓、碎裂的觸受，亡者神識，感受有巨大的高山，四面八方，的合攏過來，逼迫、擠壓身體、骨肉、血脈，到碎裂、潰爛的痛苦。第二種是被割截、剝離的觸受。亡者神識，感受到被刀、劍屠宰、割裂身、心、肝、膽臟腑的痛苦。如果這個觸識，經過身根，則能感受到身體成為通道﹑成為觀台﹑成為廳堂﹑成為案桌的痛苦。若是經過眼根，則能感受到身體被燒灼﹑被焚燒的痛苦。若是經過耳根，則能感受到身體被碰撞﹑身體被敲擊的痛苦﹑被用刀插入﹑用箭射入身體的痛苦。若是經過鼻根，則能感受到身體被捆束、收攏著身體，被裝在袋子裡面感受到身體被拷打﹑感受到身體被捆綁﹑被用繩子繫縛的痛苦。若是經過舌根，則能感受到身體，被牛犁耕裂﹑被用鐵器鎖住脖子﹑身體被砍﹑殺﹑身體被割斷的痛苦。若是經過意根，則能感受到，身體正在掉落﹑落下﹑正在飛騰的恐怖﹑身體正在被煎烤熬煮﹑被燒烤﹑燒灼的痛苦。
第六者如果是由意識造作的思業，所招引的惡果，那麼在臨到死亡時，這個亡者意識，所造作的思業，交相現前，亡者的神識，首先看見的，是自己身處在惡風暴起，吹壞所依附的國土、山河樹木。亡者的神識，被吹上空中，立即落下，乘著惡風，墮落至無間地獄，發起顯明二種境相。第一種是亡者毫無知覺的境況。亡者神識迷亂至極，就荒亂到，奔走飄蕩不停息。第二者是不迷亂。亡者清楚明白的覺知，無量無邊的煎熬、燒烤，深刻難以忍受的痛苦。像這樣的，橫邪不正，的妄想煩惱習氣。若是集結在意根，則亡者自身，感受到自身化為方位、化為處所。若是集結在眼根，則感受到自身，正在審查、辯證的情境。若是集結在耳根，則亡者能感受，自身正被兩塊巨大的石頭，拼合、擠壓的痛苦，正被氷霜冰凍，被土掩埋，迷迷失在煙霧中，的恐怖與痛苦。若是集結在鼻根，則亡者感受到，自身正處在，有大火猛烈燃燒的鐵車，有大火猛烈燃燒的船，有大火猛烈燃燒的四周，有欄檻，用來裝載禽獸或囚犯，的車子中，被囚禁燃燒，無路可逃，的恐怖痛苦中。若是集結在舌根，則亡者感受到自身，正大聲的叫喚，心中充滿了悔恨的啜泣著。集結在身根，則亡者感受到自身，突然變大，突然變小。在一日中，有千萬的生生死死，起起伏伏。經歷無量的痛苦。
(原經文)
「阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。若諸眾生惡業圓造，入阿鼻獄受無量苦經無量劫；六根各造，及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄；身口意三，作殺盜婬，是人則入十八地獄；三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄；見見一根單犯一業，是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造，於世界中入同分地，妄想發生非本來有。
(整段經文意思)
阿難，以上所說的，就是名叫，地獄道形成的十個因，以及六個果報。這些都是由眾生迷惑顛倒，虛妄想相，造作而來。若是有眾生，圓滿完全的造作了，所有惡業，就會墮入阿鼻獄，經無量劫，受無量苦。若有眾生，六根各別的造作，或是他造作兼有其他的境相，或兼有其他的根，共同來造作所有惡業，那麼這個人，則會墮入八無間地獄。若有眾生身、口、意這三者，全都造作了殺、盜、婬業。那麼這個人，則會墮入十八地獄。若有眾生身、口、意這三者造作了殺、盜、婬這三業中間的其中一業。那麼這個人，則會墮入三十六地獄中。若有眾生六根中，其中一根單獨造作了一項惡業。那麼這個人則會墮入一百八地獄。(地獄的分類參看上述註釋)以上這些地獄的果報，都是眾生個別造作，個別的惡業。但在這地獄道的世界中，造作相同的惡業的人，則會墮入相同的地獄中。實際上，這些地獄的境相，是由眾生，虛妄的想相，發明生出，而不是，本來就存在那裡的。
註：【無間地獄】【鑊湯地獄】 【阿鼻地獄】【八大地獄】【十八重地獄】【三十六鬼】 【一百三十六地獄】
【無間地獄】
（界名）八熱地獄之一。梵云阿鼻旨Avi^ci，造五逆罪之一者，即墮於此，一劫之間，受苦無間，故名無間地獄。無間有五種之義：一趣果無間，終此身直墮於彼無間隔也。二受苦無間，受苦無間斷也。三時無間，一劫之間，相續而無間斷也。四命無間，一劫之間，壽命無間斷也。五身形無間，地獄縱橫八萬四千由旬，身形遍滿之而無間隙也（此五義，大部補註以為成實論之說而引之，諸師皆傚是，然成實論無此義，於五無間條下辯之）。成實論八曰：「次身受報，故名無間。」（成實論僅此一義耳）。俱舍論十一曰：「此贍部洲下過二萬，有阿鼻旨大捺落迦，深廣同前，謂各二萬。故彼底去此四萬踰繕那，以於其中受苦無間，非如餘七捺迦受苦非恒，故名無間。（中略）有餘師說，阿鼻旨中無樂間苦，故名無間。」FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【鑊湯地獄】
（異名）煮於鑊湯之地獄也。觀佛三昧海經五說此地獄有十八鑊，一一鑊，縱廣四十由旬，有七重之鐵網，中滿沸鐵。五百羅剎，鼓大石炭以燒其銅鑊，石火焰焰不滅。鑊沸上湧如星，化成火輪，還入鑊中。毀佛之禁戒，殺生噉肉，燒山野而傷害眾生，及焚殺眾生者，命終身心熱，又冷如冰，欲得大溫水而浴，及生於鑊中，其身忽消爛，唯餘骨在。又見於正法念經七，經律異相五十。FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【阿鼻地獄】
（界名）阿鼻為地下之牢獄，故曰地獄。在此地下之最底，餘大地獄重疊其上。見俱舍論世間品。止持音義曰：「阿鼻，此云無間。觀佛三昧經云：阿言無，鼻言救。成論明五無間：一、趣果無間，捨身生報故。二、受苦無間，中無樂故。三、時無間，定一劫故。四、命無間，中不絕故。五、形無間，如阿鼻縱廣八萬由旬，一人多人皆遍滿故。此五無間，乃造五逆業者報之。」
【八大地獄】
（名數）對於八寒地獄而亦云八熱地獄。贍部州地下五百踰繕那有地獄，名等活。從其次第，第八為無間地獄。此八大地獄重重豎立也。據俱舍論八之說，一等活地獄，彼有情遇種種斫刺磨擣。被涼風所吹則蘇如故，等於前活，故名等活。二黑繩地獄，先以黑繩秤量支體，而後斬鋸，故名黑繩。三眾合地獄，眾多苦具俱來逼身合黨相害，故名眾合。四號叫地獄，逼於眾苦發悲號怨叫之聲，故名號叫。五大叫地獄，逼於劇苦更發大哭聲，故名大號叫。六炎熱地獄，火隨身起，炎熾周圍，苦熱難堪，故名炎熱。七大熱地獄，為熱中之極，故名大熱。八無間地獄，受苦無間，故名無間。俱舍論十一曰：「此贍部州下過二萬有阿鼻旨大捺落迦，深廣同前謂各二萬，故彼底去此四萬踰繕那。以於其中受苦無間，非如餘七大捺落迦受苦非恒，故名無間。（中略）七捺落迦，在無間上重累而住。其七者何？一者極熱，二者炎熱，三者大叫，四者號叫，五者眾合，六者黑繩，七者等活。」智度論十六曰：「活大地獄，黑繩大地獄，合會大地獄，叫喚大地獄，大叫喚大地獄，大熱地獄，大熱大地獄，阿鼻大地獄。」顯宗論十二之說，謂一想地獄，等活地獄也。罪人互懷毒想害，以毒爪相攫，又罪人被斫剌磨擣作已死想，然冷風吹之，皮肉還生，尋復起活，故名想地獄。二黑繩地獄，同前。三堆壓地獄，即前眾合地獄也，有大石山，罪人入其中，則堆壓其身，故名堆壓。四叫喚地獄，即前號叫地獄也。五大叫喚地獄，即前大叫喚地獄也。六燒炙地獄，即前炎熱地獄也。七大燒炙地獄，即前大熱地獄也。八無間地獄，同前。
【十八重地獄】
（名數）明郎瑛七修類稿，以六根六塵六識十八界為十八重。六根六塵六識，不得其所。為十八重地獄。曲園雜纂引問地獄經云：十八王者。即主領十八地獄：一迦延，典泥犁。二屈遵，典刀山。三沸進壽，典沸沙。四沸屎，典沸屎。五迦世，典黑身。六[山*蒸嵯，典火車。七湯謂，典鑊湯。八鐵迦然，典鐵床。九惡生，典[山*蒸山。十寒冰，經闕王名。十一毘迦，典剝皮。十二遙頭，典畜生。十三提薄，典刀兵。十四夷大，典鐵磨。十五悅頭，典冰地獄。十六鐵[竹/冊]，經闕王名。十七名身，典蛆蟲。十八觀身，典烊銅。
【三十六鬼】
（名數）正法念經十六舉三十六種曰：「一，鑊身餓鬼。二，針口餓鬼。三，食吐鬼，四，食糞鬼。五，無食鬼。六，食氣鬼。七，食法鬼。八，食水鬼。九，希望鬼。十，食睡鬼。十一，食髮鬼。十二，食血鬼。十三，食肉鬼。十四，食香鬼。十五，疾行鬼。十六，伺便鬼。十七，地下鬼。十八，神通鬼。十九，熾燃鬼。二十，伺嬰兒便鬼。二十一，欲色鬼。二十二，住海渚鬼。二十三，使執杖鬼。即閻魔王也。二十四，食小兒鬼。二十五，食人精氣鬼。二十六，羅剎鬼。二十七。火爐燒食鬼。二十八，住不淨巷陌鬼。二十九，食風鬼。三十，食火炭鬼。三十一，食毒鬼。三十二，曠野鬼。三十三，住塚間食熱灰土鬼。三十四，樹中住鬼。三十五，住四交道鬼。三十六，殺身餓鬼。」
【一百三十六地獄】
（界名）根本地獄之八熱各有十六遊增。共為一百二十八。於此加根本之八熱。而為一百三十六。見三界義。
【百八結業】
（名數）又曰百八煩惱。百八種之煩惱也。結為煩惱之異名（煩惱者，結集生死，故名結），由煩惱生種種之惡業，故曰結業。百八者，三界之見惑，有八十八使。修惑有十使。是稱九十八隨眠。加之以無慚，無愧，昏沈，惡作，惱，嫉，掉舉，睡眠，忿，覆之十纏而為一百八。釋氏要覽中曰：「百八結者，小乘見修合論煩惱共有一百八數。且明見惑，三界四諦下煩惱共有八十八。（中略）修道所斷惑，欲界有四，謂貪瞋痴慢。上二界各除瞋一，共有六。已上成十。計九十八也。更加十纏，合前都有一百八也。」木[木*患]子經曰：「當待斷除百八結業。」FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
(原經文)
「復次，阿難！是諸眾生非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業歷劫燒然，後還罪畢受諸鬼形；若於本因貪物為罪，是人罪畢遇物成形，名為𩲓鬼；貪色為罪，是人罪畢遇風成形，名為𩲓鬼；貪惑為罪，是人罪畢遇畜成形，名為魅鬼；貪恨為罪，是人罪畢遇蟲成形，名蠱毒鬼；貪憶為罪，是人罪畢遇衰成形，名為癘鬼；貪慠為罪，是人罪畢遇氣成形，名為餓鬼；貪罔為罪，是人罪畢遇幽為形，名為魘鬼；貪明為罪，是人罪畢遇精為形，名魍魎鬼；貪成為罪，是人罪畢遇明為形，名役使鬼；貪黨為罪，是人罪畢遇人為形，名傳送鬼。阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾上出為鬼，此等皆是自妄想業之所招引；若悟菩提，則妙圓明，本無所有。
(整段經文意思)
再則阿難若是有眾生，並非犯破律儀戒(律儀戒者：謂於不善、能遠離法，防護受持。由能防護諸惡不善身語等業，故名律儀。此即是。此能建立後二尸羅。由自防護，能修供養佛等善根；及能饒益諸有情故。又云：律儀戒者：謂正受遠離一切品類惡不善法。或犯菩薩戒毀壞佛的涅槃清淨戒體。)所有一切其他業報，經歷長時劫地獄燒然的痛苦，償還罪業完畢以後，承受這些罪業果報，神識往生鬼道生成鬼的形相。若是於本源因地在世間時，貪愛執取不合理法所有物質所造之罪業，那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，神識遇到其所貪愛之物，就形成那個物相的鬼取名為怪([魅-未+夭])鬼，即金銀草木等精怪也。若是在世時因心多婬欲念頭，習性好色，常常被色相所牽動擾亂身心，就像如風吹動鼓盪物一樣，那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，神識遇到風，即生成魃鬼 (魃即旱魃)。若是在世時因心多詐偽，唯憑詐偽，蠱惑擾亂他人，那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，遇到某一些畜牲；神識託附在畜牲類形體上，即生成狐狸等精怪，能魅惑人取名為魅鬼。若是在世時因心多怨恨，怨恨集結在心裡，孕藏著這些惡念不能捨棄，那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，神識遇到一些有毒的蛇虺等毒蟲，即生成蛇虺等毒蟲形象的鬼能蠱於人者就取名蠱毒鬼。若是在世時因心多瞋恚的念頭，心常常忿恚，那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後神識，遇到有人適值當年災害性命衰微者，便進入這人的身體，即生成癘疫、傅屍、骨蒸之類形相的鬼能興起一切苦惱就取名為癘鬼。若是在世時因心多高傲我慢的念頭，內無實在的德行，只有空虛的內裡高傲的心念，有著常常欺陵他人傲慢的對待一切事物的習性，那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，神識遇到少量氣氛即生成餓鬼形相不能夠遇到飲食，常常被饑餓虛餒所困住，就取名為餓鬼。若是在世時因心多欺誑的念頭，常常懷著詭異陰謀，詐騙欺誑誣罔現實世間有德行的人，那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，神識遇到幽冥暗眛虛空即生成魘鬼形相，迷惑昏沉嗜睡之人，就取名為魘鬼。若是在世時因心裡聚集很多邪見，妄生執著，自認為自己已經明心見性開悟了，未悟言悟未覺言覺，造作大妄語的罪業；那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，神識寄託在山川的草木石礫中，成為精怪，就取名為魍魎鬼。若是在世時因心多枉屈的念頭，驅策煩勞其心思，常常造作不公正不公平，欺擾傷害無辜的眾生…..等等的罪業；那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，神識遇到光明照射顯現其妄想境相，遂寄託在這些境相成為形體，而成為擔挑泥沙、背負磚頭土石、為他人奔走使喚之類的鬼，就取名為役使鬼。若是在世時因心喜爭訟，或隱藏覆蓋自己的罪業，被人發覺提起爭訟，造作許多罪業；那麼這個人經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，其神識遇到人就託附在哪個人身上，傳送一些吉凶福禍的預言，這類的鬼就取名為傳送鬼。
阿難，以上所說這類人，都是因為，純以六根情識，顛倒妄想執著，所造業因，而承受，墜落地獄的果報。經過長時劫地獄燒然的痛苦，償還這些罪業完畢後，才能出生為鬼類，像這類人，都是因自心情識，顛妄想造作的罪業，所招引的果報，若能契悟正覺，那麼就能了知微妙不可思議，圓滿遍一切處，光明朗淨本心，畢竟空無所有。
(原經文)
「復次，阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間與元負人怨對相值，身為畜生酬其宿債。物怪之鬼物銷報盡，生於世間多為梟類；風𩲓之鬼風銷報盡，生於世間多為咎徵一切異類；畜魅之鬼畜死報盡，生於世間多為狐類；蟲蠱之鬼蟲滅報盡，生於世間多為毒類；衰癘之鬼衰窮報盡，生於世間多為蛔類；受氣之鬼氣銷報盡，生於世間多為食類；綿幽之鬼幽銷報盡，生於世間多為服類；和精之鬼和銷報盡，生於世間多為應類；明靈之鬼明滅報盡，生於世間多為休徵一切諸類；依人之鬼人亡報盡，生於世間多於循類。阿難！是等皆以業火乾枯，酬其宿債傍為畜生，此等亦皆自虛妄業之所招引；若悟菩提，則此妄緣本無所有。如汝所言寶蓮香等，及瑠璃王善星比丘，如是惡業本自發明，非從天降亦非地出亦非人與，自妄所招還自來受；菩提心中皆為浮妄虛想凝結。
「復次，阿難！從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人返徵其剩，如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身酬還彼力；若無福者，還為畜生償彼餘直。阿難！當知若用錢物或役其力，償足自停，如於中間殺彼身命或食其肉，如是乃至經微塵劫，相食相誅猶如轉輪，互為高下無有休息；除奢摩他及佛出世，不可停寢。汝今應知，彼梟倫者酬足復形，生人道中參合頑類；彼咎徵者酬足復形，生人道中參合愚類；彼狐倫者酬足復形，生人道中參於佷類；彼毒倫者酬足復形，生人道中參合庸類；彼蛔倫者酬足復形，生人道中參合微類；彼食倫者酬足復形，生人道中參合柔類；彼服倫者酬足復形，生人道中參合勞類；彼應倫者酬足復形，生人道中參於文類；彼休徵者酬足復形，生人道中參合明類；彼諸循倫酬足復形，生人道中參於達類。阿難！是等皆以宿債畢酬復形人道，皆無始來業計顛倒相生相殺，不遇如來不聞正法，於塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。
(整段經文意思)
再來阿難，鬼道的罪業既然償盡，那麼情識與妄想二個煩惱，都變成空，才能投生於人世間。與元來他所虧欠負債的人，償還與其冤屈虧欠別人債務相等值的償債果報。投身為畜生類，來酬報償還其宿世以來所欠下的債務。物怪鬼(金銀草木等精怪)當他所依託的物銷磨盡了，其所做鬼業的果報受盡，投生於世間，多生為梟(謂人恃己種姓強大，凌慢於他，如梟，不孝之種，而食其母，故名姓憍如梟。)鳥之類。風[魅-未+夭] 鬼(魃鬼) 當他所依託的風銷盡，其所做鬼業的果報受盡，投生於世間，多生為咎徵一切異生類。狐狸等精怪之鬼當他所依託的畜類死後，其所做鬼業的果報受盡，投生於世間，多生為狐狸之類。依託蛇虺等毒蟲的蠱毒鬼，他所依託的蟲體滅亡，鬼業果報受盡，投生於世間多生為蛇虺等毒蟲類。癘疫、傅屍、骨蒸之類的鬼，他所依託的性命衰微的人死亡，其所做鬼業的果報受盡。投生於世間，多為蛔蟲之類。常常為饑餓虛餒所困住的餓鬼，當他所依託的微弱氣息銷盡，鬼業果報受盡。投生於世間，多生為人所食用的畜類。綿軟幽冥之鬼幽銷報盡。生於世間多為服類。和精之鬼和銷報盡。生於世間多為應類。明靈之鬼明滅報盡。生於世間多為休徵一切諸類。依託人身，傳送一些吉凶福禍的預言的傳送鬼，在所依託的人死亡後，其所做鬼業的果報受盡。投生於世間多生為循類。阿難，以上所說這些投生畜牲類的，都是因為，承受鬼業，業火熾烈燃燒的果報，在鬼業業果，受報完畢枯乾後，為酬還其累世以來所積欠下的業債，傍生(傍行之生類也，因行不正，受果報旁。負天而行，故云旁行)為畜生類的。像這一類的，也都是自身虛妄業之所招引。若能契悟菩提正覺本心。那麼這些虛妄緣不實的業，原本就一無所有。就像你所說的寶蓮香(寶蓮香比丘尼私行婬欲，自言婬欲非殺非偷，無有罪報。遂感身出猛火，生陷地獄。)以及瑠璃王(琉璃王經曰：「佛言諸比丘：彼琉璃王，肆意惡逆，罪盛乃爾。卻後七日，有地獄火，當燒殺之，現世作罪便現世受。大使奏讖，怪與佛同。王大恐怖，乘船入海，冀得自免。停住海中，至七日期盡，水中則有自然火出。燒船及王，一時灰滅。」生身墮阿鼻地獄)善星比丘(善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪，乃至不解一偈一句一字之義，親近惡友，退失四禪。失四禪已，生惡邪見。作如是言：無佛無法，無有涅槃。（中略）善男子！汝若不信如是事者，善星比丘今者在尼連禪河，可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所，善星比丘遙見如來，見已，即生惡邪之心。以惡心故，生身陷入墮阿鼻地獄。)等人，的業因、果報等事。這些他(她)們所造惡業，本是由自身發起造作。並非是從天上降下來，也不是從地底湧出的。更不是其他人給與的。都是由自身顛倒妄想心念，所造業因，而招引的果報，還得由自身來承受。因為這一類人，他原本菩提正覺的心，都被漂浮不定，虛誑顛倒的妄想，凝結聚集充塞遮蔽了。
(原經文)
「復次，阿難！從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人返徵其剩，如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身酬還彼力；若無福者，還為畜生償彼餘直。阿難！當知若用錢物或役其力，償足自停，如於中間殺彼身命或食其肉，如是乃至經微塵劫，相食相誅猶如轉輪，互為高下無有休息；除奢摩他及佛出世，不可停寢。汝今應知，彼梟倫者酬足復形，生人道中參合頑類；彼咎徵者酬足復形，生人道中參合愚類；彼狐倫者酬足復形，生人道中參於佷類；彼毒倫者酬足復形，生人道中參合庸類；彼蛔倫者酬足復形，生人道中參合微類；彼食倫者酬足復形，生人道中參合柔類；彼服倫者酬足復形，生人道中參合勞類；彼應倫者酬足復形，生人道中參於文類；彼休徵者酬足復形，生人道中參合明類；彼諸循倫酬足復形，生人道中參於達類。阿難！是等皆以宿債畢酬復形人道，皆無始來業計顛倒相生相殺，不遇如來不聞正法，於塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。
(整段經文意思)
再來阿難，這一類生為畜生的，為了酬報債還，其累世以來，所積欠下的業債。若是這個償債者，他所償還的業債部分，超過了他所應該償還的。那麼這一類的眾生，還會轉生為人，來取回他所多還的業債。如果被索還的對方，是有善業力，兼有一切之善行所得之福利，那麼這個人，將在人世間，仍以人身來償還他善的業力。如果被索取對方，是無善業力者，還會轉生為畜生，來償還他所剩餘等值的業債。阿難，你應當知道，若是用錢財寶物，或是役使其勞力來償還業債，如果還足了，他所欠的業債，這個償債的動作，自然會停止下來。如果是在償債的過程中間，殺害對方的身命，或吃食對方的肉，這樣將會導致，即使經歷，像微塵那麼多數量的時劫，償債者與被償債者互食啖，互相殺害的情形，就好像旋轉的車輪，一樣的輪轉不停，相互之間，將展轉成為償債者，與被償債者，無有休止停息的時候。除了修習奢摩他，或佛出現在世間以外，像這樣輪轉的情形，是不可能停息的。阿難，你現在應該知道，那些梟鳥之類的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因其過去生性中參雜的含有冥頑不靈，固執不化的習性，就成為冥頑不靈固執不化的人。那些可預測天災的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中，參雜的含有愚痴的習性，就成為愚痴的人。那些狐狸之類的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中，參雜的含有凶狠、剛戾的習性，就成為凶狠、剛愎、暴戾的人。那些有毒的蛇、蠍、昆蟲之類的，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中參雜的含愚笨、拙劣的習性就成為愚笨、拙劣的人。那些像蚯蚓蛔蟲之類的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中，參雜的含有卑微低賤的習性，就成為卑微低賤的人。那些被獵食的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中，參雜的含有柔弱怯懦的習性，成為軟弱怯懦的的人。那些順服，被使喚勞役之類的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中，參雜的含有服從、勞役的習性，就成為聽從別人使喚操作勞役的人。那些能先後呼應，互通聲氣的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中，參雜的含有文人的習性，成為文人。那些能顯示禍福的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中參雜的含有靈明的習性，就成為聰慧的人。那些循良閒散的畜生，如果還足了他所欠的業債，再投生在人道之中，因生性中，參雜閒散豁達的習性，就成為曠達的人。阿難，像這一類人，都是因其累世以來，所積欠下的業債，償還完畢以後，再轉生人道中。這都是由無始以來，業因、果報相互酬報、償還，計算較量，顛倒妄想，相互滋生，相互殺害，不能遇到如來在世，不能聽聞到正法。所以便在塵世間，貪、嗔、痴等煩惱垢染中，隨業因果報法則，輾轉輪迴不停。這一類眾生就取名為可被憐愍同情者。
註: 【十種鬼】【律儀戒】【寶蓮香比丘尼】【惡生(琉璃)王生入地獄】【善星比丘】【傍生】【塵勞】
【十種鬼】
﹝出楞嚴經﹞
〔一、怪鬼〕，謂此鬼宿因多貪，於物非理而取，故受此報；還託於物，即金銀草木等精怪也。
〔二、魃鬼〕，謂此鬼宿因多婬，為色動亂身心，如風鼓物，故受此報；還託於風，而成魃鬼也。（魃即旱魃。）
〔三、魅鬼〕，謂此鬼宿因多詐，唯憑詐偽，惑亂於人，故受此報；託附畜類，以成其質，即狐狸等精，能魅惑人者也。
〔四、蠱毒鬼〕，謂此鬼宿因多怨，結怨在心，懷惡不捨，故受此報；假託毒類，以成其質，即蛇虺等毒蟲，能蠱於人者也。
〔五、癘鬼〕，謂此鬼宿因多瞋，心常忿恚，故受此報；遇人年災命衰者，便入其身，興諸苦惱，如癘疫、傅屍、骨蒸之類也。
〔六、餓鬼〕，謂此鬼宿因多慢，內無實德，空腹高心，陵人傲物，故受此報；寓氣為質，不逢飲食，常困饑虛，是名餓鬼。
〔七、魘鬼〕，謂此鬼宿因多誑，常懷異謀，詐現有德，欺罔於人，故受此報；憑虛託暗，迷惑昏睡之人，是名魘鬼。
〔八、魍魎鬼〕，謂此鬼宿因邪見，妄生執著，自謂明悟，故受此報；寓山川以託其形，為木石之怪，是名魍魎鬼。
〔九、役使鬼〕，謂此鬼宿因多枉，勞心役思，常行不正，撓害無辜，故受此報；寓明顯境，託以成形，而為擔沙、負石、走使之類，是名役使鬼。
〔十、傳送鬼〕，謂此鬼宿因爭訟，藏覆己罪，為人所訟，故受此報；託附於人，傳送吉凶福禍之言，是名傳送鬼。FROM:【明，一如《三藏法數》】
【律儀戒】
此是菩薩律儀戒。瑜伽四十卷二頁云：律儀戒者：謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀。即是苾芻戒、苾芻尼戒、正學戒、勤策男戒、勤策女戒、近事男戒、近事女戒。如是七種，依止在家出家二分，如應當知。是名菩薩律儀戒。
二解 無性釋七卷十一頁云：律儀戒者：謂於不善、能遠離法，防護受持。由能防護諸惡不善身語等業，故名律儀。此即是戒。此能建立後二尸羅。由自防護，能修供養佛等善根；及能饒益諸有情故。又云：律儀戒者：謂正受遠離一切品類惡不善法。FROM:【朱芾煌《法相辭典》】
【寶蓮香比丘尼】
寶蓮香比丘尼私行婬欲，自言婬欲非殺非偷，無有罪報。遂感身出猛火，生陷地獄。世人因欲，殺身亡家。出俗為僧，豈得更犯。生死根本欲為第一。故經云：婬泆而生，不如貞潔而死。噫，可不戒歟。」
【惡生(琉璃)王生入地獄】
（傳說）毘奈耶雜事九曰：「佛記惡生王於七日後為猛火焚燒，墮在無間大地獄中。惡生聞之，大懼怖。苦母曰：如乞索婆羅門，入舍乞求，不得物時，欲使其家生種種不吉祥事。何況沙門喬答摩所有親族，被王誅盡，寧無深重怨恨之言耶。隨其惡心為咒詛耳。王若懼，則於後園中池水內造一柱樓，王應詣彼七日居住，日滿後，方可入城。王便使造樓，將諸宮人及苦母昇樓住。一夜過已，苦母白王言：大王，一夜已過，餘六夜過，當共入城。如是二三乃至七日。苦母言今日安穩可共入城中。時四面忽雲起。諸宮人相謂曰：莊嚴結束，可往城中。有一女以日光珠安偃枕上自嚴飾。雲去天晴，日光忽現，照觸寶珠便火出，燒其偃枕。猛炎上騰，即燒樓閣。諸宮人等四散馳走，惡生苦母皆被火燒，身皆爛熟，俱大號叫，便墮無間大地獄中，受諸極苦。」涅槃經二十曰：「阿闍世王，復於前路聞舍婆提毘流離王乘船入海遇火而死。」琉璃王經曰：「佛言諸比丘：彼琉璃王，肆意惡逆，罪盛乃爾。卻後七日，有地獄火，當燒殺之，現世作罪便現世受。大使奏讖，怪與佛同。王大恐怖，乘船入海，冀得自免。停住海中，至七日期盡，水中則有自然火出。燒船及王，一時灰滅。」楞嚴經八曰：「琉璃大王，善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。」
【善星比丘】
（傳說）是佛為太子時之子。出家讀誦十二部經，能斷欲界之煩惱，發得第四禪定，謂為真涅槃。然彼近惡友退失所得之解脫，以為無涅槃之法，起因果撥無之邪見，且向佛起惡心，生墮無間地獄，因之稱曰闡提比丘。闡提者，一闡提之略，不信之義，不成佛之義也，又稱曰四禪比丘。涅槃經三十三曰：「善星比丘！是佛菩薩時子，出家之後受持讀誦分別解說十二部經。壞欲界結，獲得四禪。（中略）善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪，乃至不解一偈一句一字之義，親近惡友，退失四禪。失四禪已，生惡邪見。作如是言：無佛無法，無有涅槃。（中略）善男子！汝若不信如是事者，善星比丘今者在尼連禪河，可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所，善星比丘遙見如來，見已，即生惡邪之心。以惡心故，生身陷入墮阿鼻地獄。（中略）以其宣說無因無果，無有作業。爾乃記彼永斷善根，是一闡提廁下之人，地獄劫住。」楞嚴經八曰：「善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。」法華玄贊一曰：「又經云：佛有三子：一善星，二優婆摩耶，三羅[目*侯]。故涅槃云：善星比丘菩薩在家之子。」
【傍生】
（術語）舊云畜生，新云傍生，一作旁生，傍行之生類也。婆沙論曰：「其形旁，故其行亦旁。」又曰：「因行不正，受果報旁。負天而行，故云旁行。」玄應音義二十一曰：「傍生，梵言吉利藥住尼。又云帝利耶瞿揄泥伽。此云傍行。舊翻為畜生。或言禽獸者分得。仍未總該也。」俱舍頌疏世間品一曰：「言傍生者，以傍行故。」梵Tiryagyoni。FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【塵勞】（術語）煩惱之異名。貪瞋等之煩惱，坌穢真性，勞亂身心，謂為塵勞。維摩慧遠疏曰：「煩惱坌污，名之為塵。彼能勞亂，說以為勞。」長水楞嚴疏一上曰：「染污故名塵，擾惱故名勞。」止觀一曰：「塵勞即是菩提。」
(原經文)
「阿難！復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念存想固形，遊於山林人不及處，有十]仙種。阿難！彼諸眾生，堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙；堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙；堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙；堅固動止而不休息，氣精圓成，名空行仙；堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙；堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙；堅固呪禁而不休息，術法圓成，名道行仙；堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙；堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙；堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。阿難！是等皆於人中鍊心，不循正覺，別得生理壽千萬歲，休止深山或大海島絕於人境，斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來散入諸趣。
(整段經文意思)
阿難另外有跟隨他人，不依著正覺修習三摩地。另依妄念修習。依著虛妄的想像，凝結堅固成形體，遊憩於山川樹林。人類所不能到之處，像這類的有十種仙。阿難那些眾生。心意堅強執著，不斷服食，生長在地面上，的麻仁、草木的種子、果實，而不休息。因為服食這些草木之種子、果實，圓滿成就而得長壽，行動地上未得飛行者，取名地行仙。心意堅強執著，不斷服食松、柏等草木而不休息，圓滿成就，而得長壽。因為草木質輕，所以這些眾生，身體也輕，可飛行空中，不會墜地。取名叫飛行仙。心意堅定執著，不斷服食丹砂而不休息，圓滿成就，而能化骨使壽命長久，使身體堅固，而且能變化物。使低賤的變為貴重的。自在游行人間，取名為游行仙。心意堅強執著，不斷消息養和，運用榮衛，而不休息，氣力精神圓滿成就，精神氣力，能長久住持不壞，能在虛空行走，身體健康堅固，壽命長久，取名為空行仙。心意堅強執著不斷，鼓動天池而飲用神液，強固精華而不休息，歲月長久功效顯著，滋潤功德圓滿成就，則能離人欲，取名為天行仙。心意堅強執著不斷，吞飲日月之精氣，作意存變，而延身命，而不休息，由是功夫長久，吸取吐納精粹，圓滿成就，遂有異見，通此物情，就取名為通行仙。心意堅強執著，不斷修習咒術、禁法，而不休息，則術法圓滿成就，取名為道行仙。心意堅強執著，思唯憶念，而不休息，思憶力圓滿成就，取名叫照行仙。心意堅強執著，不斷修習交遘，而不休息。互相感動應和，圓滿成就，取名為精行仙。心意堅強執著，不斷修習變化，而不休息。證悟無常，滅盡煩惱，圓滿成就，取名叫絕行仙。阿難，這些人，都是在人道中修鍊心性，不依循佛正覺道跡。另外去修得長生道理，一期壽命，可有千萬歲。休憩游止於，絕對遠離於人類世界，的深山或大海島中。這些也都是，輪迴妄想流轉，的境界。如不修習三昧，當這些仙人長壽的果報受盡，還會依著業報，流散進入所有各類的業趣中。(大約此輩身見最重，縱令能捨虛名浮利，持戒攝心，不過欲固身形，貪圖長壽而已。妄認四大為自身相，豈知四大本非我身。妄認六塵緣影為自心相，豈知緣影決非我心。雖獲壽千萬歲，何異聖人一彈指頃。所以隨業升沉，毫忽不能違也)。
(原經文)
「阿難！諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪婬中心不流逸澄瑩生明，命終之後隣於日月，如是一類名四天王天；於己妻房婬愛微薄，於淨居時不得全味，命終之後超日月明居人間頂，如是一類名忉利天；逢欲暫交去無思憶，於人間世動少靜多，命終之後於虛空中朗然安住，日月光明上照不及，是諸人等自有光明，如是一類名須焰摩天；一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上昇精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類名兜率陀天；我無欲心應汝行事，於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天；無世間心同世行事，於行事交了然超越，命終之後遍能出超化無化境，如是一類名他化自在天。阿難！如是六天，形雖出動心跡尚交，自此已還名為欲界。
(整段經文意思)
阿難，所有世間的人，不尋求恆常安住的真心。沒有能夠捨棄，對所有妻妾的恩情愛欲。有一類眾生，雖然處在邪婬的境界中，可是他的心不流逸放蕩，造作邪婬的罪業，緊守六根門，身心清淨明澈瑩白光明。一期壽命終了之後，往生在日月宮殿旁。像這一類的眾生，所處世界，就取名四天王天。另有一類眾生，雖然已經對自己的妻妾，房事婬心，愛欲念頭，微少薄弱了。但是在淨居時，沒有能夠得到全味。一期壽命終了之後，往生居住在，超越了日月光明，的人間頂上。像這一類的眾生，所處世界，就取名忉利天。又有一類眾生，他們相逢時，有了欲念，短暫的交合，離去之後，沒有思念憶想。在人間世上起心動念造作的時候少，寂然安靜的時候多。一期壽命終了之後，在虛空中朗然安住，日月的光明，往上沒辦法照耀的到。這一類的人，自己會發出光明。像這一類的眾生，所處世界，就取名須焰摩天。另有一類眾生，不論任何時刻，都是寂然安靜，有感應的眾生，來接觸，也不能能違逆、乖戾、撼動他的寂然安靜。一期壽命終了之後，上昇精深幽微的境界，不會接觸到他所處境界下方所有的人、天境界。甚至至三千大千世界破壞之時，大三災(壞此器世間有火災水災風災之三者) 小三災(一、刀兵災、二、疾疫災、三饑饉災)都不會降臨。像這一類的眾生，所處世界，就取名兜率陀天。又有一類眾生，自己沒婬欲的心念，只是反應你的婬欲的心念，行邪淫事。雖然處在玉體橫躺，造作婬欲事時，也毫無感覺、感受，就好像咀嚼白蠟一樣，沒什麼滋味。一期壽命終了之後，往生能超越現實境界，有無量變化能力的境地。像這一類的眾生，所處世界，就取名樂變化天。另有一類眾生，已經沒有了，世間眾生的五欲心，雖然與世間眾生，同樣在世間，造作世間的一切事，但是能在作世間的一切事，與其他世間眾生，接觸交往中，了然超越，世間眾生的五欲心(色聲香味觸之五境也。是為起人之欲心者【又】一、財欲，二、色欲，三、飲食欲，四、名欲，五、睡眠欲)。這些眾生，一期壽命終了之後，全部都能出脫、超越變化，無變化的境界。如是像這一類的眾生，所處世界，就取名他化自在天。
阿難，以上所說的六天世界的眾生。身形雖然已經出離了世間動、靜相，但其心念行為的軌跡，尚且與世間眾生，還有交互牽涉。因此自他化自在天以下的世界，都取名為欲界。
註: 【劫】【四劫】【壞劫】【三災】【大三災】【小三災】【欲界六天】【四天王天】【忉利天】【須夜摩】【兜率】【樂變化天】【他化自在天】【五欲】【五欲(二)】
【劫】
（術語）梵語劫簸Kalpa之略。譯言分別時節。通常年月日時不能算之遠大時節也。故又譯大時。智度論三十八曰：「劫簸，秦言分別時節。」又曰：「時中最小者六十念中之一念，大時名劫。」釋迦氏譜曰：「劫波，此土譯之名長時也。」慧苑音義上曰：「劫，梵言，具正云羯臘波，此翻為長時。」劫有二種：一名器世間，就世界成壞而立之數量也。如成劫壞劫增劫減劫等名。祖庭事苑曰：「日月歲數謂之時，成住壞空謂之劫。」二名歲數劫，算晝夜日月之數量者。法華論曰：「示現五種劫：一者夜，二者晝，三者月，四者時，五者年。」智度論三十八曰：「有人言：時節歲數名為小劫，如法華經中，舍利弗作佛時，正法住二十小劫，像法住二十小劫。」
【四劫】
﹝出佛祖統紀﹞劫，梵語具云劫波，華言分別時節。謂人壽八萬四千歲時，歷過百年，則壽減一歲；如是減至人壽十歲則止。復過百年，則增一歲，如是增至八萬四千歲。此一增一減，名為一小劫。如是二十增減，名為一中劫。總成、住、壞、空四中劫，名為一大劫。FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
〔一、成劫〕，成劫者，謂世界初成立也。有二十小劫。第一小劫，因過去劫壞空之後，第二禪光音天空中布金色雲，注大洪雨，積風輪上，結為水輪；有大風起，吹水生沫，而成須彌等山。時一切有情皆集光音天中。天眾既多，居處迫窄。其福減者，下生世間。最初有一天子從光音天沒，來生大梵天中，是為梵王，其壽六十小劫。第二小劫，光音諸天來生初禪梵世天中，為梵輔天，其壽四十小劫。第三小劫，光音諸天復有來生梵世天中，為梵眾天，其壽二十小劫。如是漸漸下生欲界天中。時光音諸天，有福盡者，化生為人，飛行自在，無有男女之相；地涌甘泉，味如酥蜜，因試嘗之，遂生味著，失其神通，及以身光。世間大暗，黑風吹海，漂出日月，置須彌山腹，照四天下，乃有晝夜。彼時眾生由耽地味，顏色麤悴；復食自然粳稻，殘穢在身，為欲蠲除，便生二道，成男女根。宿習力故，便生淫欲，夫妻共住。光音諸天後來生者，入母胎中，遂有胎生。時自然粳稻，朝刈暮熟，刈復隨生，米長四寸。後因人多，貪取漸生，糠 刈已不生。第四小劫，乃至第二十小劫，皆悉一增一減，名為成劫。（梵語須彌，華言妙高。）
〔二、住劫〕，住劫者，謂世界安住也。有二十小劫。第九小劫，人壽減至五萬歲時，第一拘留孫佛出世；減至四萬歲時，第二拘那含牟尼佛出世；減至二萬歲時，第三迦葉佛出世；減至一百歲時，第四釋迦牟尼佛出世。第十小劫，人壽減至八萬歲時，第五彌勒佛出世；第十五小劫，於減劫中，第六師子佛乃至欲樂佛，凡九百九十四佛相繼出興，說法度人。第二十小劫，於增劫中，樓至佛出世，滿足一千也。已上二十小劫，皆悉一增一減，名為住劫。（梵語拘留孫，華言所應斷。梵語拘那含牟尼，華言金色仙。梵語迦葉，華言飲光。梵語釋迦牟尼，華言能仁寂默。梵語彌勒，華言慈氏。梵語樓至，華言愛樂。）
〔三、壞劫〕，壞劫者，謂世界壞減也。有二十小劫。如火災起時，壞至初禪天。始從地獄，終至梵天，有情眾生，經十九增減劫，次第壞盡。唯器世間空曠而住，乃至一切有情都盡，最後一增減劫，方壞器世間。有七日從海底出，大海盡竭，須彌崩壞，風吹猛燄，燒上梵天，悉成灰燼；乃至三千世界一時燒盡，名為壞劫。（器世間者，世界如器故也。梵天，即初禪天也。三千世界者，小千、中千、大千也。）
〔四、空劫〕，空劫者，謂世界空虛也。有二十小劫。壞劫之後，自初禪梵世已下，世界空虛，猶如墨穴，無晝夜日月，唯大黑暗，名為空劫。FROM:【明，一如《三藏法數》】
【壞劫】
（術語）四劫之一，謂三千大千世界破壞之時也。此中有二十小劫。其初十九小劫壞有情世間。第二十小劫之一劫壞器世間。FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【三災】 （術語）劫末所起之三種災害，有小大之二
【大三災】
（術語）過住劫，則入壞劫，壞劫有二十增減劫。前十九增減劫，壞有情世間。最後一增減劫。壞器世間。壞此器世間有火災水災風災之三者。是曰大三災。此三災非起於同時，各自輪次而起。以壞世界也。第一火災，七個日輪，同時並出，焚燒此世界，下自無間地獄，上至色界之初禪天者。第二水災，下自無間地獄上至色界之第二禪天，為水所浸瀾者。第三風災，下自無間地獄上至色界之第三禪天，一切物質。為風飄散者。其次第，先有火災七度。後有一度水災，更有七度火災，復有一度水災。如此每七火有一水，七度水災後，更經七度火災，有一風災，然則三災為一周，有八七火災與一七水災與一風災，故總經六十四度之大災。即六十四大劫也（一大劫中有成住壞空之四劫壞劫之終有一度之大災也）。俱舍論十二曰：「初火災興，由七日現。次水災起，由雨霖淫。後風災生，由風相擊。此三災力，壞器世間。乃至極微，亦無餘在。（中略）第二靜慮為火災頂，此下為火所焚燒故。第三靜慮為水災頂，此下為水所浸潤故。第四靜慮為風災頂，此下為風所飄散故。（中略）先無間起七火災，其次宜應一水災起，此後無間後七火災還有一水，如是乃至滿七水災，復七火災後風災起，如是總有八七火災一七水災一風災起。」
【小三災】
（術語）一住劫之中，有二十增減劫，其起於減劫之終者，謂之小三災：一、刀兵災，時人為非法，瞋毒轉盛，相見即起猛利之害心，隨手所執，皆為利刀，互相殘害也。二、疾疫災，時人具如前諸過失。故吐非人毒，而流行疾疫，遇之便命終。三、飢饉災，時人具如前諸過失故，天龍怒而不降雨，世間久遭饑饉，多分命終。俱舍論十二曰：「從諸有情起虛誑語，諸惡業道後後轉增故，此洲人壽量漸減，乃至極十小三災現，此小三災中劫末起。三災者：一刀兵，二疾疫，三饑饉。（中略）刀兵災起極唯七日，疾疫災起七月七日，饑饉七年七月七日，度之便止。」FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【欲界六天】
一、四天王天，東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王。二、忉利天，梵語忉利，華言三十三。往世三十三人，同修勝業，同生此天。三、須夜摩天，梵語須夜摩，華言善時分。謂此天時時唱快樂，故又云受五欲境，知時分故。四、兜率陀天，梵語兜率陀，華言知足。謂此天於五欲境知止足故。五、化樂天，謂此天自化五塵而娛樂故。六、他化自在天，謂此天假他所化樂事，以成己樂，即欲界天主。（五欲者，色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲也。五塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。）FROM:【明，一如《三藏法數》】
【四天王天】
（天名）欲界六天之最下天，在須彌山半腹之四方，有天主四人，謂之四天王：東曰持國天王，南曰增長天王，西曰廣目天王，北曰多聞天王。
【忉利天】
（界名）Tra%yastrm%s/a，作怛唎耶怛唎奢天，多羅夜登陵舍天。譯言三十三天。欲界六天中之第二，在須彌山之頂，閻浮提之上，八萬由旬之處。此天之有情身長一由旬，衣重六銖、壽一千歲（以世間百年為一日一夜），城廓八萬由旬，名喜見城，帝釋居之。巔之四方有峰，各廣五百由旬。每峰有八天。善法堂天，山峰天，山頂天，喜見城天，缽私他天，俱吒天，雜殿天，歡喜園天，光明天，波利耶多天，離險岸天，谷崖岸天，摩尼藏天，施行天，金殿天，鬘形天，柔軟天，雜莊嚴天，如意天，微細行天，歌音喜樂天，威德輪天，日行天，閻摩那娑羅天，連行天，影照天，智慧行天，眾分天，曼陀羅天，上行天，威德顏天，威德燄輪光天，清淨天，是為三十三天。玄應音義二曰：「忉利，此應訛也。正言多羅夜登陵舍天，此譯云三十三天。」慧苑音義上曰：「忉利，訛言。正云怛利耶怛利奢，言怛利耶者此云三也。怛利舍者十三也，謂須彌山頂四方各有八天城，當中有一天城，帝釋所居。總數有三十三處，故從處立名也。」法華經勸發品曰：「若但書寫，是人命終，當生忉利天上。」
【須夜摩】
（界名）又作須炎，須炎摩。天名。譯曰妙善，妙時分。智度論五十四曰：「須夜摩，夜摩天王名也。秦言妙善。」玄應音義三曰：「須炎或作須夜摩天，此云妙善天。又炎摩，此云時分。須炎摩，此言善時分。」慧苑音義上曰：「須夜摩。須，善也。夜摩，時也。言彼諸天，光明赫奕，晝夜不別。依看花開合以分其時，既非明闇之時，故曰善時也。」
【夜摩天】
佛地經論五卷十八頁云：夜摩天者：謂此天中，隨時受樂；故名時分。
【樂變化天】
（界名）梵名須涅蜜陀。舊譯化自樂天，或化樂天。新譯樂變化天，或妙變化天。欲界六天中第五重之天也。自以通力自在變作妙樂而娛樂，故名。智度論九曰：「化自樂者，自化五塵而自娛樂，故言化自樂。」佛地論五曰：「樂變化天，樂自變化，作諸樂具以自娛樂。」俱舍頌疏世品一曰：「樂變化天，於五欲境自變化故。」可洪音義一曰：「妙變化天，樂變化天王也。大智度論云：須涅蜜陀，秦言化樂天，唐言樂變化天。」然玄應師有別釋。玄應音義二十三曰：「樂變化天，五孝切。但此天雖有寶女，於變化者心多愛著，於男亦爾，故以名焉。舊言化樂天，音洛，失之久矣。」即愛樂變化男女之意。
【兜率】
（界名）天名。舊作兜率、兜率陀、兜率哆、兜術等、新作都史多、睹史多、鬥瑟哆、珊睹史多等。譯曰上足、妙足、知足、喜足等。欲界之天處，在夜摩天與樂變化天之中間，下當第四重，分天處內處之二，其內院為彌勒菩薩之淨土，外院則天眾之欲樂處也。四阿含暮抄下曰：「兜率陀，此云上足天。」西域記三曰：「睹史多天，舊曰兜率佗，又曰兜術他，訛也。」玄應音義十八曰：「兜率哆，或作兜駛多，或言兜率陀，皆訛也。正言睹史多，此云知足天，亦云妙足也。」可洪音義一曰：「[冉*寸]兜率陀，上所奸反。大般若作珊睹史多。勝天王經作[冉*冉]兜術率陀。應和尚音義作[月*冉]兜，並先安反。此云正喜。人云正知足也。」佛地論五曰：「睹史多天。後身菩薩，於中教化，多修喜足，故名喜足。」俱舍寶疏八曰：「睹史多，此云喜足。於五欲樂生喜足心故。舊云知足。」瑜伽略纂二曰：「都史多，名知足，受樂知足故。」法華經勸發品曰：「若有人受持讀誦，解其義趣。是人命終。（中略）即往兜率天上，彌勒菩薩所。」梵Tus!ita。
【兜率天】
（界名）兜率，此翻知足，謂於五欲境知止足故。此天依空而居。人間四百年，為此天一晝夜。則人間十四萬四千年，方為此天一年。若此天壽四千歲，則該人間五十七億六百萬年矣。
【化樂天】
（界名）Nirmanarataya，六欲天之第五。在兜率天之上，他化自在天之下。以人間八百歲為一日一夜。身長八由旬，身有常光。相向而笑，即成交媾。兒自男女膝上化生。其初生者，如人間十二歲之童。梵名尼摩羅，須涅蜜陀。智度論九曰：「化自樂天。」仁王經上曰：「化樂天。」俱舍論十一曰：「樂變化天。」智度論九曰：「化自樂者，自化五塵而自娛樂故，言化自樂。」仁王經上曰：「若菩薩住十億佛國中，作化樂天王修千億法門。」
【他化自在天】
（天名）略名他化天，欲界六天之第六，故稱為第六天。此天為快樂，不要自己樂具變現，下天化作，假他之樂事，自在遊戲，故曰他化自在。梵名娑舍跋提Paranirmitavas/avartina，此天為欲界之主與色界之主摩醯首羅天，皆為害正法之魔王。即四魔中之天魔也。佛成道時，來試障害者，亦此天魔也。或言第六天上別有魔之宮殿，魔王住之，非他化天王也。智度論九曰：「此天奪他所化而自娛樂故言他化自在。」俱舍頌疏世間品一曰：「他化自在天，於他化中得自在故。」智度論五曰：「魔有四種，（中略）四者他化自在天子魔。」佛祖統紀二曰：「諸經云：魔波旬在六欲頂，別有宮殿。今因果經乃為自在天王，如此則當第六天。有此兩異，蓋是譯者用義之不同也。」
【五欲】 （名數）色聲香味觸之五境也。是為起人之欲心者，故名欲。是為污真理者，故名塵。止觀四曰：「五塵非欲，而其中有味能生行人貪欲之心，故言五欲。」智度論十七曰：「哀哉眾生，常為五欲所惱，而求之不已。此五欲者，得之轉劇，如火炙疥。五欲無益，如狗咬炬。五欲增爭，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪欲五欲，至死不捨。為之後世受無量苦。」【又】一財欲，二色欲，三飲食欲，四名欲，五睡眠欲。FROM:【丁福保《佛學大辭典》】
【五欲（二）】
華嚴經隨疏演義鈔云五欲：
一、財欲 財，即世間一切貲財也。謂人以財物為養己之資，故至貪求戀著不捨，是為財欲。
二、色欲 色，即世間青黃赤白及男女等色也。謂人以色悅情適意，故至貪求戀著，不能出離三界，是為色欲。
三、飲食欲 飲食，即世間肴膳眾味也。謂人必假飲食資身活命，故至貪求樂著無厭，是為飲食欲。
四、名欲 名，即世間之聲名也。謂人因聲名能顯親榮己，故至貪求樂著而不知止，是為名欲。
五、睡眠欲 睡眠，即情識昏昧而睡眠也。謂人之睡眠，亦有時節，若怠惰放縱，樂著無厭，是為睡眠欲。FROM:【明，楊卓佛學次第統編》】
大佛頂萬行首楞嚴經卷八白話說明
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