大佛頂萬行首楞嚴經卷三白話說明
(原經文)
「復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？阿難！即彼目精瞪發勞者，兼目與勞同是菩提，瞪發勞相因于明暗二種妄塵，發見居中吸此塵象，名為見性，此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象歸當見根；又空自觀，何關汝入。是故當知眼入虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
再來 阿難! 為什麼說六入(眼耳鼻舌身意之六根，又色聲香味觸法之六境，舊曰六入，新曰六處，即十二入十二處也。六境為外之六入，六根為內之六入)，原本就是如來藏(謂一切眾生煩惱心中，具足無量無邊不可思議無漏清淨之業。如石中有金，木中有火，故云垢藏之中，佛性滿足，是名如來藏)，微妙不可思議，如如不動，周遍圓滿真如性(「真謂真實，顯非虛妄。如謂如常，表無變易。謂此真實於一切法，常如其性，故曰真如。」或云自性清淨心，佛性，法身，如來藏，實相，法界，法性，圓成實性，皆同體異名也。)。
阿難，就那個眼睛瞪著不轉動，引發眼睛塵勞相的人來說，這眼目與塵勞相，同樣是正覺性，因為這個人，瞪著眼睛不轉動，所引發的塵勞相。因為在光明與黑暗這兩種虛妄的塵垢，引發見相在中間，吸納光明與黑暗這兩種虛妄的塵象，所以取名為見性。這個見性若是離開明、暗這二種虛妄的塵垢，畢竟是沒有體相存在的。
就像這樣，阿難。應當知道這個見性，並非從明暗來，也並非於眼根出，也不是在虛空中生。為什麼緣故。假若從光明來，黑暗立即跟著就滅去，應該無法看見黑暗。假若是從黑暗來，光明立即跟著就滅去，應該無法看見光明。假若是從眼根生，必定沒有明暗二相。如果是這樣，那麼這個見精本就沒有自性(諸法各自有不變不改之性，是名自性)。假若是由虛空出來的，那麼前面所看到的塵象，自當可返回看見眼根。又假定虛空自己能觀見，這跟你眼根入、不入又有什麼關係。所以阿難，你應當知道，由眼根進入的是虛妄不實的塵相，本來的見性，並非因緣和合，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提。瞪發勞相因于動靜二種妄塵，發聞居中吸此塵象，名聽聞性，此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜。如是聞體，本無自性。若於空出，有聞成性即非虛空；又空自聞，何關汝入。是故當知耳入虛妄，本非因緣，非自然性。
(整段經文意思)
阿難。譬如有人，用兩支手指頭，急速的塞住他的兩個耳朵，耳根煩勞的緣故，頭腦中有音聲響，包含耳根與這個煩勞相，同樣都是正覺性體，因這個人急速的塞住他的兩個耳朵，所引發的疲勞塵相。因為在動與靜二種虛妄的塵垢中間，引發聽聞相，吸納動與靜二種虛妄的塵象，所以取名為聽聞性。這個聽聞性，若是離開動、靜這二種虛妄的塵垢，畢竟是沒有體相存在的。就是像這樣，阿難，應當知道這個聽聞性，並非從動靜來，也並非是從耳根出，也不在虛空生。為什麼呢? 假若這個聽聞性是從靜相中來，動相立即隨著滅去，應該聽聞不到音聲響動。假若這個聽聞性是從動相中來，靜相立即隨著滅去，應該無法覺知聲響的安靜相。若是從耳根生，必定沒有動靜相。如果是這樣，那麼這個能聽聞的性體，本就沒有自性(諸法各自有不變不改之性，是名自性)。若是聽聞性在虛空出，虛空有聽聞性所成的性體存在，就不是虛空。又若是虛空能自己聽聞，這跟你耳根入、不入又有什麼關係。所以阿難你應當知道，由耳根所進入的是虛妄不實的塵相，本來的聞性，並非因緣和合，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如有人急畜其鼻畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虛實，如是乃至諸香臭氣，兼鼻與勞同是菩提。瞪發勞相因于通塞二種妄塵，發聞居中吸此塵象，名嗅聞性，此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞自隨滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞。如是聞體，本無自性。若從空出，是聞自當迴嗅汝鼻，空自有聞，何關汝入。是故當知鼻入虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。譬如有人，急速的吸他的鼻子，吸久了鼻子變得煩勞，於是在鼻子中，聞到有冷涼的覺觸，因為觸識的分辨了別，有通透閉塞空虛實滿等相產生，像這樣甚至一切香臭氣味，包含鼻根與鼻子的煩勞相，同樣都是正覺性體，因這個人急速的吸他的鼻子，吸久了引發的煩勞相。因為這是在通透與閉塞這二種虛妄的塵垢中間，引發嗅聞相，吸納通透與閉塞這二種虛妄的塵象，所以取名為嗅聞性。這個嗅聞性，若是離開動靜這兩種虛妄的塵垢，畢竟是沒有體相存在的。應當知到這個嗅聞性，不是由通透閉塞來，不是由鼻根出，不是在虛空中生。為什麼呢? 假若是從通透來的，閉塞嗅聞性就滅去，又如何覺知閉塞。如果是因閉塞有的，通透就沒有嗅聞性，為何又能引發辨明香臭等嗅觸。若是從眼根生，必定沒有通透閉塞二相。如果是這樣，這個能嗅聞的根性，本就沒有自性(諸法各自有不變不改之性，是名自性)。若這個嗅聞性是從虛空出，這個嗅聞性自當返迴來嗅聞到你的鼻子。既然虛空自有嗅聞，這跟你鼻入不入又有什麼關係。所以阿難你應當知道，由鼻根進入的是虛妄不實的塵相，它本來的嗅性，並非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如有人以舌舐吻熟舐令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸，由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提，瞪發勞相因甜苦淡二種妄塵，發知居中吸此塵象，名知味性，此知味性離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜苦來，淡即知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若從舌生，必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。若於空出，虛空自味非汝口知，又空自知，何關汝入。是故當知舌入虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難，譬如有人，用他的舌頭來舌舐吻，一直不停的舐吻，使那個人的舌根變得煩勞。那個人若是因此生病，就有感覺到苦味。沒有病之人，可感覺到些微的甜味。由甜味與苦味，顯示這個舌根，靜止不動的時候，淡味常在。包含舌根與煩勞相，同樣都是平等正覺性體，因這個人，一直不停的舐吻，引發的煩勞相。這是因為甜苦味與淡味二種妄塵，在這中間引發起覺知，吸納甜苦味與淡味這兩個塵象，所以取名叫知味性。這個知味性，離開了甜苦味及淡味兩個虛妄的塵象，畢竟是沒有體相存在的。
就像這樣，阿難，應當知道，這個能嘗知苦淡味的覺知，並非從甜苦味來，也不是因淡味而有的，又不是從舌根出，不是在虛空生的。什麼緣故呢？這個能嘗知苦淡味的覺知，假若是從甜苦味來的，那麼可覺知淡味的覺知已滅去了，為何又可覺知淡味呢? 這個能嘗知苦淡味的覺知，若是從淡味出來的，那麼可覺知甜味的覺知已滅了，又為何可覺知甜苦味這兩個味相呢? 假若這個能嘗知苦淡味的覺性，是從舌根生，必然沒有甜味淡味及苦味這幾個妄塵。因此就能知道味根，本就沒有自性(諸法各自有不變不改之性，是名自性)。假若這個能嘗知苦淡味的覺性是由虛空出，既然虛空自己能覺知各種味道，所以各種味道並非是由你的口舌來覺知的。又假如虛空自己能覺知味道，這跟你舌根入、不入又有什麼關係。所以阿難你應當知道，由舌根所進入的是虛妄不實的塵相，舌根本來的根性，並非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多熱者從冷，若熱功勝冷者成熱，如是以此合覺之觸顯於離知，涉勢若成因于勞觸。兼身與勞同是菩提，瞪發勞相因于離合二種妄塵，發覺居中吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相，亦復如是。若從根出，必無離合違順四相。則汝身知，元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入。是故當知身入虛妄，本非因緣，非自然性。
(整段經文意思)
阿難。譬如有人，用一隻冰冷的手。接觸熱的手。假若是冰冷的勢力較多，熱的手會變冷。若是熱的功力勝過冷涼的功力，冰冷的手會變熱。就是像這樣用這個和合冷熱知覺的身觸，顯現於兩個分離的知覺。冷熱知覺勢力互相涉入的形成，起因於長久的碰觸。包含這個身體與冷熱知覺的塵勞，同樣都是平等正覺性體，因這個人，冷、熱手長久碰觸引起的煩勞相。起因於離相、合相這二種妄塵，在其中引發知覺，吸納這兩個塵象。取名叫做知覺性。這個知覺性體，離開那個離、合、違、順二塵相，畢竟是沒有體相存在。
就像這樣，阿難，應當知到那知覺性，並非從離相、合相來，並非從違相、順相當中有，不是由身根出，又不是在虛空生。什麼緣故呢？ 假若這個知覺性是由和合當時來的，離相當下就已經滅去，為什能覺知離相、合相這兩個相，也是同樣的道理。若從身根出來的，必定沒有離、合、違、順這四個相存在。那麼你自身的知覺性，元本就沒有自性(諸法各自有不變不改之性，是名自性)。這個知覺性，必定是由虛空出，虛空自有知覺，這跟你身根入、不入 又有什麼關係。所以阿難你應當知道，由身根所進入的是虛妄不實的塵相，身根本來的根性，並非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如有人勞倦則眠睡熟便寤，覽塵斯憶失憶為妄，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根。兼意與勞同是菩提，瞪發勞相因于生滅二種妄塵，集知居中吸撮內塵，見聞逆流流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，孰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空花，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入。是故當知意入虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難，譬如有人，疲勞睏倦就睡覺，睡飽了以後便醒來，意根瀏覽前塵影事稱為記憶，失掉記憶稱為遺忘，這是意根顛倒生、住、異、滅四相的順序，吸取以往薰習的塵影，回到根中，不會互相超越，這稱為意知根。包括意根與其煩勞相，同樣都是平等正覺性體，因這個人意根煩勞，所引發的塵勞相。因為在於生滅二種妄塵(妄為虛妄，塵為塵坌，一切世間之事物，體性虛妄，且污聖道，如塵坌，故名妄塵)，聚集知見儲存其中，吸納牽引內塵(色聲香味觸法六塵分為內外二種，眼耳鼻舌身等五識所緣之色聲香味觸為外塵，意識所緣之法為內塵)，讓覺知意識（見聞指人的感覺作用和認識能力。佛教認為，人有「六識」。「見」是眼識的作用，「聞」是耳識的作用，「覺」是鼻識、舌識和身識的作用，「知」是意識的作用）倒流，覺知意識流所不能及的地方，取名叫做覺知性。此覺知性，離開那醒與睡這兩個生滅的塵相，畢竟是沒有體相的。就像這樣阿難。應當知道這個覺知的根元，並非從醒相與睡相中來的，並非因為生相、滅相而有的，不是由意根出的，也並非由虛空生的。什麼緣故呢？假若是從醒相中來，睡相立即隨著滅去，拿什麼來作為睡相呢？如果必定是在生相當時有，滅去後就與無相同，由誰來承受滅相。假若是從滅相中而有的，生相立即滅去變成無，那有誰能覺知生相呢？假若這個覺知的根元是從意根出，醒睡二相隨著色身分開和合，離開醒睡這兩個體相，這個能覺知性，與空中華相同，畢竟是沒有性體的。若這個覺知的根元是從虛空生，自應虛空自己有覺知，這與你意根入、不入有什麼關係呢？所以應當要知道，由意根所進入的是虛妄不實的塵相，這意根本來的根性，並非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何，此等為是色生眼見？眼生色相？阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無，色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
再來，阿難，為何說十二處(【處】三科之一。梵名阿耶怛那A^yatana，舊譯曰入，新譯曰處。根與境為生心心所作用之處，故云處。根與境相涉入，故云入)（十二處者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法十二處也。亦名十二入。即合六根六塵以言，謂之十二處）本來就是如來藏（謂一切眾生煩惱心中，具足無量無邊不可思議無漏清淨之業。如石中有金，木中有火，故云垢藏之中，佛性滿足，是名如來藏)，微妙不可思議，如如不動，周遍圓滿真如性(「真謂真實，顯非虛妄。如謂如常，表無變易。謂此真實於一切法，常如其性，故曰真如。」或云自性清淨心，佛性，法身，如來藏，實相，法界，法性，圓成實性，皆同體異名也。)
阿難，你暫且觀看這祇陀樹林，以及裡面所有的泉井水池。你認為如何呢？這是因為眼根緣著色塵而生起眼識見，眼識妄加分別而生起種種色相(一切物質顯現於外可以眼見的形相)。阿難。假若又是眼根，生出色相的話。所看見虛空相並不是色相，色性應該銷亡。色性一但銷亡，就一切都看不見了。又有誰能辨明虛空的本質。虛空也是像這樣。假若是色塵生出眼識的，那麼觀看虛空並非色相，眼識立即銷亡。眼識一旦銷亡，那麼一切就都看不見，又有誰能辩明，虛空相與色塵相。所以應當知道，眼識及色塵虛空這三者，都是沒有處所的。那就是色塵與眼識，這兩處是虛妄不實的。色性本非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓、眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何，此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處。若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我；汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往，亦復無聞。是故當知聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難，你再更聽看看這個祇陀園中，要吃飯的時候擊鼓，要聚集眾人的時候撞鐘，鐘鼓的音響聲，前後互相接連不斷。你認為如何。是這些聲音來到耳邊呢？還是耳根去到發出聲音的地方。阿難。假若是這些聲音來到耳邊，就好像如果我在室羅筏城中乞討食物。那麼在祇陀林中就沒有我。這些聲音必定來到阿難你的耳邊。那麼目連以及迦葉兩人，應不能同時聽聞到這些聲音。更何況祇陀林中那一千二百五十沙門們，一聽聞到鐘聲。都一同的來到吃飯的地方。假若是你的耳根，往那個發出聲音的地方去。就好像我回來住在祇陀林中。那麼在室羅城中，就沒有我。你聽聞鼓聲時，你的耳根已經往擊鼓的地方去了，而鐘聲與鼓聲是同時發出的，你應該不能同時聽聞到鼓聲與鐘聲。更不用說，可以聽聞到祇陀林中，那些象馬牛羊等，所發出的種種音響聲了。假若是耳根沒有來往，那就都聽不到任何聲響了。所以應當知道耳識與音響聲，都沒有處所，即能聽的耳識與所聽的音響聲，這兩處是虛妄不實的。聲性本非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！汝又嗅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何，此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。若生於空，空性常恒，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知香[2]臭與聞俱無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難，你又嗅聞這香鑪中，的栴檀香看看，這香假若是點燃一些些，那麼室羅筏城四十里內的人，同時都可聞到，這個栴檀香的香氣。你認為如何呢？這個香氣是由栴檀木所生的呢？還是由你的鼻根所生的? 或是由虛空所生的？阿難，假若這個香氣，是生在你的鼻根，才稱作由鼻所生，應當從鼻子出來。但是鼻子並非是栴檀木，為何鼻子中會有栴檀香的香氣呢？若是稱做你聞到香氣，香氣應當是由鼻子進入的。鼻子中跑出香氣來，而說是說你聞到的這個義理不能成立。假若栴檀香的香氣是生在虛空中，虛空的體性恒常不變，香氣應該恒常存在，為何還需要藉著在鑪中，燃燒這個枯乾的栴檀木，來生出香氣呢？若是香氣生於栴檀木，則此香氣的色質，因為燃燒變成煙。若是鼻子得以嗅聞，應該要蒙罩著煙氣。那個煙氣飛騰在虛空中，還沒能傳遍到遙遠的地方去，可是四十里內的人，為何已經都能嗅聞到香氣了呢？所以應當知道，香氣鼻根與鼻識，都沒有個處。也就是能嗅的鼻識與所嗅的香氣，這兩處是虛妄不實的。香性本非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐名為上味。於意云何，此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中秖有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移，若不變移不名知味，若變移者舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？若生於空，汝噉虛空當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌亦鹹汝面，則此界人同於海魚；既常受鹹了不知淡，若不識淡亦不覺鹹，必無所知，云何名味？是故當知味舌與甞俱無處所，即甞與味二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。你通常在早晚這二個時辰，在大眾中持砵乞食，這中間偶而遇到眾生供養的酥酪醍醐，名叫做上等美味。你認為如何呢？這個滋味是生在虛空中呢？還是生於舌頭中， 或是生在食物中？阿難。假若是這個滋味，生在你的舌頭上，在你的口中，祇有一個舌頭，這個舌頭在那個時候，已經變成酥酪醍醐的滋味，又碰到黑石蜜時，這酥酪醍醐的滋味，應該不會改變成黑石蜜的滋味。假若滋味不能推移改變，就不能取名能夠覺知滋味。若是能夠推移改變的話，舌頭並非有多個，為什麼一個舌頭，就能夠覺知多個滋味？假若滋味生在食物，食物並非俱有覺識，為何能夠自己覺知味道。又假若食物自己能覺知味道，就如同他人在吃食物，跟你又有什麼干涉的呢？取名能覺知滋味的這個覺知性，若是生在虛空中，那你食噉虛空，虛空應當又是什麼滋味呢？假若這個虛空是鹹的味道，既然虛空能鹹你的舌頭，也應該可以鹹你的臉，那麼這個世界的人，就跟海裡的魚一樣。既然恆常覺受的，都是鹹的滋味，所以一點都不知道淡的滋味。如果不能識知淡的滋味，那也就不能覺知鹹的滋味。那必定對任何滋味都無所覺知，為何又取名為滋味。所以應當知道，味塵舌根與舌識，都沒有處所存在。即能嚐的舌識與所嚐的味塵，這兩個都是虛妄不實的。味性本非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！汝常晨朝以手摩頭。於意云何，此摩所知，唯為能觸。能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體，若一體者觸則無成；若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難，你常常早晨用手撫摩你的頭。你認為如何？這個撫摩所產生的覺知，誰是能覺知觸受的覺性呢？能覺知觸受的覺性是在手，或是在頭呢？假若是在手上，那麼頭則應該沒有覺知，如何能成立觸受呢。能覺知觸受的覺性若是在於頭，那就沒用到手，為何又取名觸(觸:是指兩個以上的物件互相碰撞遇到)呢？若頭與手各自都有觸受，那麼你阿難，應該有兩個色身。假若觸受是頭與手，是一個碰觸所生的，那麼手與頭，應當是一體的。若是頭與手是一體的，觸受就無法成立。若是頭與手是二體的，觸受的覺知又是在那一邊呢？若是在能覺知觸受的這邊，就不在所觸的那邊，若是在所觸的這邊，就不在能覺知觸受的那邊。不應該是虛空與你成立觸受。所以應當知道，覺觸與身根，這兩個都是虛妄不實的，也就是能覺知的身識與所覺知的觸受，都沒有處所存在，觸性本非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則。此法為復即心所生？為當離心別有方所？
「阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知？非知？知則名心，異汝非塵，同他心量即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味、離合冷煖及虛空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立。是故當知法則與心俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難，你常常在意識中。緣著善惡無記這三性，生成的法則。這個法是由心所生的，還是離開心所，另有一處所生的。阿難。假若這個法是由心所生的，法就不是六塵緣影。也不是心所緣的對象，為何能成立處所。若是離開心所，另外有一個處所所生的，那麼這個法的自性，是能識知還是不能識知的呢？如果能識知就取名叫做心，跟你不同並非六塵緣影，就如同其他人的心量一樣。實際上你就是心，為何除了你的心外，另還有第二個心存在。若是這個法的自性不是能識知的，這個法則既然不是色聲香味塵相，離合冷煖觸等相，及虛空相，又當存在於哪個地方呢？現今在色塵虛空中，都沒有表現顯示出來，不應該在人世間的虛空以外另外還有處所存在。心既然不是所緣的對象，處所又依從什麼來成立的呢？所以應當知道，法則與心，都沒有處所存在。那麼能識知的意識與所識知的法塵，這兩個都是虛妄不實的，法性本非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
阿難！如汝所明，眼色為緣生於眼識，此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？阿難！若因眼生，既無色空無可分別，縱有汝識欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恒。既從色生，應不識知虛空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂云何成界？是故當知眼色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
再則阿難。為什麼說十八界，本就是如來藏，微妙不可思議，如如不動，周遍圓滿真如性呢？
阿難，就如你所明白了知的，眼根色塵互相為緣，生於眼識。那麼這個眼識是緣著眼根所生的，以眼根為界 (界:1．差別的意思，亦即事物彼此差別而無混雜。2．性的意思，亦即事物固有的本體。)呢？還是緣著色塵所生，以色塵為界呢？阿難，若是因眼根而生，既然沒有色、空二塵相，沒有可分別的對象，縱然你有眼識，那又有什麼作用呢? 你的見性又不是青、黃、赤、白等色相，沒有其所表示的對象，又用什麼來建立界限範圍？若眼識是因色塵而生的，在空而沒有色相的時候，你的眼識應滅了，為何又能識知這個虛空相呢？若是色相轉變時，你也能識知這個色相的遷移變換，但是你的眼識沒有隨著變遷，這個界限範圍要怎麼建立呢？假若眼識隨著色相的改變而改變，自然無有界限範圍存在。假若色相改變但眼識不變，那麼識性就恒常存在。既然眼識是從色塵生的，應不能識知虛空的所在。假若是兼有二種，是由眼根與色塵共同所生成的，那麼眼根與色塵和合時，則於眼識中兩者是分離的，眼根與色塵分離時，則於眼識中兩者是和合的，像這樣體相物性兩者間雜混亂，又怎麼能成立界限範圍呢？所以應當知道眼根、色塵緣合生眼識界這三處都空無所有，所以眼根、色塵及眼識界這三者的根本，非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識。此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？
「阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知，必無所知；知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動靜故，聞無所成。云何耳形雜色觸塵，名為識界，則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所在；識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識不聞非界，聞則同聲，識已被聞誰知聞識，若無知者終如草木。不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相復從何成？是故當知耳聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。又如你所明白了知的，耳根與聲響互相為緣，生於耳識。那麼這耳識是緣著耳根所生的，以耳根為界呢？還是緣聲響所生，以聲響為界?
阿難。假若是緣著耳根生，動的聲響、靜聲響這二種相，既然都不能在現前顯現，耳根不能形成覺知，必定無所覺知，覺知都不能形成了，那耳識又是什麼形貌呢？假若是取耳根聞性 ，為耳識生起之處，因為沒有動的聲響、靜聲響這二種相的緣故，聞識也無法形成。為何耳的形相，間雜著色塵、觸塵，取名為識界。那麼這個耳識界，又依從甚麼來建立的呢？假若耳識生於聲響，耳識是因聲塵而有的，那麼就與聞性無關，沒有聞性就亡失聲相的所在。假若耳識從聲響生，既然允許說聲響因聞性而有聲相，那麼聞性應該聽聞得到耳識，不能聽聞得到就不是界。若是聽聞得到耳識，耳識就同聲響一樣。耳識已經被聽聞到了，又有誰能分別聞性跟耳識呢。若是不能分別識知聞性跟耳識，那麼聞性跟耳識終究如同草木一樣。不應該與聲響、聞性間雜形成界的中間部位。界沒有了中間的部位，那麼界的內外相，又如何而能成立。應當知道，耳根、聲響緣合而生耳識界，這三處都是空無所有。所以耳根、聲塵以及聲界這三者的根本，並非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！又汝所明，鼻香為緣生於鼻識。此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？
「阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名云何立界？若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知肉應非覺，如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在；以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭及栴檀木，二物不來，汝自嗅鼻為香為臭。臭則非香，香應非臭，若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知[4]則非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立，既無中間不成內外，彼諸聞性畢竟虛妄。是故當知鼻香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。又如你所明白了知的，鼻根香塵互相緣和，生於鼻識。那麼這個鼻識是緣著鼻根所生，以鼻根為界。還是緣著香塵所生，以香塵為界呢？
阿難。假若是緣著鼻根生，那麼你的心中，是以哪一個為鼻呢？是取肉質所成而形狀像兩支爪子的鼻子形相或是取嗅知動搖性為鼻？假若是取肉質鼻子的形狀為鼻，肉質鼻子乃色身的一部分，色身有覺知就是觸，名為身觸並非鼻 ，取名觸(觸塵:六塵之一。身根所對之境為觸，堅濕等是也。此境能眩惑人之識情而污真性，故斥之云塵。)即是觸塵(塵:指不淨和能污濁人們真性的一切事物，如四塵五塵六塵等是。)既然鼻連名字都沒有，如何成立界呢？若是取嗅知動搖性為鼻，那麼你的心中，又以哪一個為能嗅知的性呢？若是以肌肉為能嗅知的性，則肌肉的覺知，原本就是觸識而非鼻識如果以虛空為能嗅知的性，虛空則能自己嗅知，肌肉應該沒有覺知。如果是這樣那麼虛空應該是你，你的色身並沒有覺知。今日的阿難，你應該不存在。如果以香塵為能嗅知的性，能嗅知的性自應屬於香塵，與你又有什麼干涉。假若香臭氣，必定生在你的鼻根，那麼那香臭二種流動的氣，就不是由伊蘭及栴檀木生。那麼當這兩種物體不在時，你自己嗅聞你的鼻子，是香的還是臭的呢？如果是臭的就不是香的，如果是香的就不是臭的。若是香、臭二個氣味同時都能聞到的話，那麼你一個人，應該有兩個鼻子。面對著我問道的，就有二個阿難，那麼哪一個是你的身體呢？ 若鼻子只有一個，香臭也不是二個氣味，臭既然為香，香也變成臭。二體性都不存在，界要從哪個來成立呢？若鼻識是緣著香塵所生，鼻識因香塵而有。就如同因眼而有見性，但是眼卻不能看到眼本身的道理一樣。若是因香塵而有鼻識的緣故，應不能覺知香味。若能覺知香味，就不是由香塵生鼻識。不能覺知香味，就不是能識知的體性。香塵不是緣著鼻識有，香界就不成立。鼻識不能識知香味，因界不是從香塵建立的。既然沒有了中間的部位，就不能成立內外，那些所有一切嗅聞的體性，畢竟如同虛空一樣。所以應當要知道，鼻根香塵互相緣合生鼻識界，這三處都是空無所有。所以鼻根、與香塵以及香塵界這三者的根本，並非因緣和合，也非無因自然存在的。
註: 【如來藏】【真如】 【十八界】
【如來藏】
謂一切眾生煩惱心中，具足無量無邊不可思議無漏清淨之業。如石中有金，木中有火，故云垢藏之中，佛性滿足，是名如來藏。如來藏恆常安住微妙不可思議智慧光明，如如不動，周遍圓滿，微妙不可思議真如性。
【真如】
「真謂真實，顯非虛妄。如謂如常，表無變易。謂此真實於一切法，常如其性，故曰真如。」或云自性清淨心，佛性，法身，如來藏，實相，法界，法性，圓成實性，皆同體異名也。)。
【十八界】
﹝出法界次第﹞
界即界分，謂眾生心、色俱迷，故開色為十界，開心為八界；令其觀此色、心二法，皆從虛妄因緣而生，起惑造業，輪轉生死。若達此妄源無有實體，絕名離相，則不為惑染所迷也。（開色為十界者，謂眼耳鼻舌身五根，色聲香味觸五塵，皆屬於色，故開之為十也。開心為八界者，謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，及意根、法塵，皆屬於心，故開之為八也。）
〔一、眼界〕，謂能見之根，名為眼界。
〔二、耳界〕，謂能聞之根，名為耳界。
〔三、鼻界〕，謂能嗅之根，名為鼻界。
〔四、舌界〕，謂能嘗味之根，名為舌界。
〔五、身界〕，謂能覺觸之根，名為身界。
〔六、意界〕，謂能覺知之根，名為意界。
〔七、色界〕，謂眼所見一切色境，名為色界。
〔八、聲界〕，謂耳所聞一切音聲，名為聲界。
〔九、香界〕，謂鼻所嗅一切香氣，名為香界。
〔十、味界〕，謂舌所嘗一切諸味，名為味界。
〔十一、觸界〕，觸即觸著，謂身所覺冷煖細滑等觸，名為觸界。
〔十二、法界〕，謂意所知一切諸法，名為法界。
〔十三、眼識界〕，謂識依眼根而能見色，名眼識界。
〔十四、耳識界〕，謂識依耳根能聞諸聲，名耳識界。
〔十五、鼻識界〕，謂識依鼻根能嗅諸香，名鼻識界。
〔十六、舌識界〕，謂識依舌根能嘗諸味，名舌識界。
〔十七、身識界〕，謂識依身根能覺諸觸，名身識界。
〔十八、意識界〕，謂識依意根而能分別一切法相，名意識界。
(原經文)
「阿難！又汝所明，舌味為緣生於舌識。此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？
「阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑桂都無有味。汝自嘗舌為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生識應多體，識體若一體必味生。鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識。舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？是故當知舌味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。又如你所明白的，舌根與味塵相互為緣，生於舌識。這個舌識是緣著舌所生，以舌根為界。還是緣著味塵所生，以味塵為界呢？
阿難假若舌識是因舌而生的，那麼所有一切世間的甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂、等等物品都是沒有滋味的。那麼你自己嘗自己的舌頭看看，是甜的還是苦的呢？如果舌根的體性是苦的，那由誰來品嘗舌頭呢。舌頭不能自己品嘗自己，那麼由誰來知覺味道呢。舌根的體性不是苦味，味塵自不能生成，如何能成立界呢? 假若舌識是因味塵所生，舌識自己就是味塵，與舌根相同，應不能自己品嘗自己，如何能辨識，覺知是味塵或非味塵。又一切的味塵，並非一個物體所生。味塵既然是多種物體所生，舌識應該是有許多個本體。如果舌識的本體只有一個，這個本體又必定由味塵所生。那麼鹹淡甘辛等味道，和合一起生成，所有不同味道的體相，都變成同一味道，應該無法分別。既然無法分別辨識，那就不能名叫識，為何又取名為舌味識界呢？不應該是由虛空，生出你的心識來。舌根味塵和合，在這中間原本就沒有自性(諸法各自有不變不改之性，是名自性)，為什麼界能夠生成呢？應當知道，舌根與味塵相互緣合生舌識界這三處都空無所有。所以舌根、味塵以及舌界這三者的根本，並非因緣和合，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！又汝所明，身觸為緣生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？
「阿難！若因身生必無合離，二覺觀緣身何所識。若因觸生必無汝身，誰有非身知合離者？阿難！物不觸知，身知有觸；知身即觸，知觸即身。即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虛空等相，內外不成中云何立？中不復立內外性空，即汝識生從誰立界？是故當知身觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。又如你所明白的，身根與觸塵(觸塵:六塵之一。身根所對之境為觸，堅濕等是也。此境能眩惑人之識情而污真性，故斥之云塵。)相互為緣，生於身識。這身識是因身根所生成，以身為界。還是因觸塵所生成，以觸塵為界。
阿難。假若是因身根生成，必定沒有合離這兩種覺觀可緣，那麼身根如何能識知。假若這身識是因觸塵所生成，那麼必定沒有你的身根存在，有誰沒有身體而能覺知和合分離的。阿難。物體不因觸而生覺知，人的身體能覺知有觸。覺知身根就是觸，能覺知觸的是身識。觸塵並非身根，身根也並非是觸塵。身根與觸塵這兩個相，原本就沒有處所。身識如果和合身根就是身根自己的體性。離開身根就是虛空等一切相了。內部外部都不能成立了，中間部位怎能成立？中間部位既然不能成立，內部外部的體性都是空無所有，則那麼你的身識生起後，又依從誰來成立界。應當知道，身根與觸塵相互緣合生成身識界這三處都空無所有。所以身根與觸塵，及身界這三者的根本，非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！又汝所明，意法為緣生於意識。此識為復因意所生，以意為界？因法所生，以法為界？
「阿難！若因意生，於汝意中必有所思，發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量，兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異，二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵。汝觀色法，及諸聲法、香法、味法，及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，汝今諦觀法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅，所因既無，因生有識作何形相？相狀不有界云何生？是故當知意法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。」
(整段經文意思)
阿難，又如你所明白的，意根法塵相互為緣，生於意識。這意識是因意根所生成，以意根為界，還是因法塵所生成，以法塵為界呢？阿難，假若是因意根所生成的，那麼你的意根中，必定有所思惟的對象，來啟發闡明你的意思。但是如果沒有先前的法塵存在，意根中無有所生的物相。離開所緣的法塵無有形相，這個識性又有何作用？又你的意識心，與所有一切的思慮量度，及能了別的體性，是相同還是相異呢？如果相同那些體性本身也就是意識了，為何還說是由其所生的呢? 如果跟意識心不相同，應該沒有所識知的對象。如果沒有所識知的對象，為何說意識能生成。若有所識知的對象，為何能識知意識。連相同與相異，這兩個體性都無法成立，界又如何能成立呢? 假若意識心是因法所生成，世間所有一切的法，不能離開五塵(色聲香味觸之五境也。此五者，能染污真性，故名五塵)而存在。你觀察色法，及所有的聲法，香法味法，以及觸法，各個相狀清楚明白，用來對應於五根 (1．指眼等之五根，眼根能生眼識，耳根能生耳識，鼻根能生鼻識，舌根能生舌識，身根能生身識。2．信根、進根、念根、定根、慧根、因此五法是生聖道的根本，故名五根)，並非意根所含攝的對象，如果說你的意識，必定是依於法塵生成。現在你專心一意的觀察，所有一切的法是什麼相狀呢？若是離開了色空，動靜通塞，合離生滅等等相狀，超出這些相狀之外，終究是空無所有的。意識心生則色法空法所有一切法一同生起。意識心滅去，則色法、空法所有一切法，一同滅去。所緣的對象，既然空無所有，緣著生相而有的意識，又是什麼形相呢？意識的相狀不存在，界又依從什麼生起呢？應當知道，意根法塵相互緣合生成意識界這三處都空無所有。所以意根、法塵以及意識界這三者的根本，非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。」
(整段經文意思)
阿難向佛說道：世尊。如來常常宣說因緣和合的法義，一切世間種種的變化，都是因為地水火風四大(地水火風也。此四者廣大，造作生出一切之色法（物質），故名四大)。和合發明使然。因緣這麼清楚，為何如來，要將這兩者都排斥擯棄。我現在不知道，這個義理的歸趣。但願世尊能垂憐示現慈哀憐愍，開示眾生，中道透徹究竟，沒有戲論的法義。
(原經文)
爾時，世尊告阿難言：「汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。」阿難默然，承佛聖旨。
(整段經文意思)
那個時候世尊，告訴阿難說道：你先前厭棄離開了聲聞、緣覺，所修學這些小乘法門，發心勤求無上正等正覺。因為這個緣故，我現在，為你開示第一義諦深奧微妙的法義。但你為何又將這些世間的戲論，妄想因緣，拿來纏縛自己。你雖然樂誦經典，多聞廣記，但就如同解說藥名的人，真正的藥出現在你眼前，你卻不能分辨出來。這就是如來所說的真可憐愍者。你現在專心一意的聆聽，我即當為你，分別開示這些法義，也使以後來修持大乘佛法的人，能貫通了達實相。阿難，安靜沉默的，來聽聞承受，世尊宣說聖人法旨。
(原經文)
「阿難！如汝所言，四大和合，發明世間種種變化。阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空不和諸色；若和合者，同於變化，始終相成生滅相續，生死死生生生死死，如旋火輪未有休息。阿難！如水成氷氷還成水。汝觀地性，麁為大地細為微塵，至隣虛塵析彼極微，色邊際相七分所成，更析隣虛即實空性。阿難！若此隣虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言：『由和合故，出生世間諸變化相。』汝且觀此一隣虛塵，用幾虛空和合而有？不應隣虛合成隣虛。又隣虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中，性色真空性空真色，清淨本然周遍法界；隨眾生心應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
(整段經文意思)
阿難，如同你所說的，地、水、火、風四大因緣和合，而發明產生世間種種的變化。阿難。假若那四大的性體，沒有和合性，那就不能與其他的諸大間雜和合。就如同虛空，不和一切色相和合。假若虛空和一切色相和合的話，將會隨同一切色相的變化而變化。起始與終結相輔相成，生滅相續不斷。生了死去死了又生，生了又生死了又死，就如同旋轉火輪一樣，旋轉不停，沒有休止停息的時候。
阿難，如同水凍結成冰，冰解凍後還原成為水。你觀看地大，粗糙的結構體是為大地，微細的粒子是為微塵。微細到鄰虛塵那麼的細微，我們剖析極微細色質的邊際體相，一個極微塵粒子，由七方分鄰虛塵所構成。再剖析鄰虛塵，到最後實際上是虛空體性。
阿難，假若這個鄰虛塵，可以剖析成虛空，由此應當可以知道，是由虛空生出色相的。你現在問我說，由於因緣和合的緣故，出生世間一切境相的變化。你暫且觀察一個鄰虛塵，是用幾個虛空和合而有的呢？不應該說是由鄰虛塵合成鄰虛塵的。又如果可把鄰虛塵剖析到虛空，那麼是用幾個鄰虛塵的色相，合成虛空的呢？假若是由色塵和合成虛空的，那麼和合的色塵並非虛空。假若是由虛空和合成虛空的，和合的虛空並非是色塵。若是色塵那麼色塵仍然還可再剖析，若是虛空那虛空是什麼和合呢？
阿難，你原本就不知道，如來藏性體中的色相，是真空相，真空相，才是如來藏性體中色相，的真實相，原本就清淨無有雜染，無量無邊的功德遍滿整個法界。隨著眾生心性之所趣，反應眾生心量所能識知的部份，並隨著業緣成熟，而發明顯現各種色相。世間眾生，無法了知這個道理，將如來藏體性，誤認為是因緣和合，及無因自然存在的，這都是因為眾生以意識心，對於目前尚未顯現見到的事，妄自計較量度，起分別心所導致的結果。這些說法都只是一些言語說辭，沒有一點真實義理存在。
註:【中道】【了義】【戲論】【小乘】【大乘】【第一義諦】【實相】【鄰虛】
(原經文)
「復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？阿難！即彼目精瞪發勞者，兼目與勞同是菩提，瞪發勞相因于明暗二種妄塵，發見居中吸此塵象，名為見性，此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象歸當見根；又空自觀，何關汝入。是故當知眼入虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
再來 阿難! 為什麼說六入(眼耳鼻舌身意之六根，又色聲香味觸法之六境，舊曰六入，新曰六處，即十二入十二處也。六境為外之六入，六根為內之六入)，原本就是如來藏(謂一切眾生煩惱心中，具足無量無邊不可思議無漏清淨之業。如石中有金，木中有火，故云垢藏之中，佛性滿足，是名如來藏)，微妙不可思議，如如不動，周遍圓滿真如性(「真謂真實，顯非虛妄。如謂如常，表無變易。謂此真實於一切法，常如其性，故曰真如。」或云自性清淨心，佛性，法身，如來藏，實相，法界，法性，圓成實性，皆同體異名也。)。
阿難，就那個眼睛瞪著不轉動，引發眼睛塵勞相的人來說，這眼目與塵勞相，同樣是正覺性，因為這個人，瞪著眼睛不轉動，所引發的塵勞相。因為在光明與黑暗這兩種虛妄的塵垢，引發見相在中間，吸納光明與黑暗這兩種虛妄的塵象，所以取名為見性。這個見性若是離開明、暗這二種虛妄的塵垢，畢竟是沒有體相存在的。
就像這樣，阿難。應當知道這個見性，並非從明暗來，也並非於眼根出，也不是在虛空中生。為什麼緣故。假若從光明來，黑暗立即跟著就滅去，應該無法看見黑暗。假若是從黑暗來，光明立即跟著就滅去，應該無法看見光明。假若是從眼根生，必定沒有明暗二相。如果是這樣，那麼這個見精本就沒有自性(諸法各自有不變不改之性，是名自性)。假若是由虛空出來的，那麼前面所看到的塵象，自當可返回看見眼根。又假定虛空自己能觀見，這跟你眼根入、不入又有什麼關係。所以阿難，你應當知道，由眼根進入的是虛妄不實的塵相，本來的見性，並非因緣和合，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提。瞪發勞相因于動靜二種妄塵，發聞居中吸此塵象，名聽聞性，此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜。如是聞體，本無自性。若於空出，有聞成性即非虛空；又空自聞，何關汝入。是故當知耳入虛妄，本非因緣，非自然性。
(整段經文意思)
阿難。譬如有人，用兩支手指頭，急速的塞住他的兩個耳朵，耳根煩勞的緣故，頭腦中有音聲響，包含耳根與這個煩勞相，同樣都是正覺性體，因這個人急速的塞住他的兩個耳朵，所引發的疲勞塵相。因為在動與靜二種虛妄的塵垢中間，引發聽聞相，吸納動與靜二種虛妄的塵象，所以取名為聽聞性。這個聽聞性，若是離開動、靜這二種虛妄的塵垢，畢竟是沒有體相存在的。就是像這樣，阿難，應當知道這個聽聞性，並非從動靜來，也並非是從耳根出，也不在虛空生。為什麼呢? 假若這個聽聞性是從靜相中來，動相立即隨著滅去，應該聽聞不到音聲響動。假若這個聽聞性是從動相中來，靜相立即隨著滅去，應該無法覺知聲響的安靜相。若是從耳根生，必定沒有動靜相。如果是這樣，那麼這個能聽聞的性體，本就沒有自性(諸法各自有不變不改之性，是名自性)。若是聽聞性在虛空出，虛空有聽聞性所成的性體存在，就不是虛空。又若是虛空能自己聽聞，這跟你耳根入、不入又有什麼關係。所以阿難你應當知道，由耳根所進入的是虛妄不實的塵相，本來的聞性，並非因緣和合，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如有人急畜其鼻畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虛實，如是乃至諸香臭氣，兼鼻與勞同是菩提。瞪發勞相因于通塞二種妄塵，發聞居中吸此塵象，名嗅聞性，此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞自隨滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞。如是聞體，本無自性。若從空出，是聞自當迴嗅汝鼻，空自有聞，何關汝入。是故當知鼻入虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。譬如有人，急速的吸他的鼻子，吸久了鼻子變得煩勞，於是在鼻子中，聞到有冷涼的覺觸，因為觸識的分辨了別，有通透閉塞空虛實滿等相產生，像這樣甚至一切香臭氣味，包含鼻根與鼻子的煩勞相，同樣都是正覺性體，因這個人急速的吸他的鼻子，吸久了引發的煩勞相。因為這是在通透與閉塞這二種虛妄的塵垢中間，引發嗅聞相，吸納通透與閉塞這二種虛妄的塵象，所以取名為嗅聞性。這個嗅聞性，若是離開動靜這兩種虛妄的塵垢，畢竟是沒有體相存在的。應當知到這個嗅聞性，不是由通透閉塞來，不是由鼻根出，不是在虛空中生。為什麼呢? 假若是從通透來的，閉塞嗅聞性就滅去，又如何覺知閉塞。如果是因閉塞有的，通透就沒有嗅聞性，為何又能引發辨明香臭等嗅觸。若是從眼根生，必定沒有通透閉塞二相。如果是這樣，這個能嗅聞的根性，本就沒有自性(諸法各自有不變不改之性，是名自性)。若這個嗅聞性是從虛空出，這個嗅聞性自當返迴來嗅聞到你的鼻子。既然虛空自有嗅聞，這跟你鼻入不入又有什麼關係。所以阿難你應當知道，由鼻根進入的是虛妄不實的塵相，它本來的嗅性，並非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如有人以舌舐吻熟舐令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸，由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提，瞪發勞相因甜苦淡二種妄塵，發知居中吸此塵象，名知味性，此知味性離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜苦來，淡即知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若從舌生，必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。若於空出，虛空自味非汝口知，又空自知，何關汝入。是故當知舌入虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難，譬如有人，用他的舌頭來舌舐吻，一直不停的舐吻，使那個人的舌根變得煩勞。那個人若是因此生病，就有感覺到苦味。沒有病之人，可感覺到些微的甜味。由甜味與苦味，顯示這個舌根，靜止不動的時候，淡味常在。包含舌根與煩勞相，同樣都是平等正覺性體，因這個人，一直不停的舐吻，引發的煩勞相。這是因為甜苦味與淡味二種妄塵，在這中間引發起覺知，吸納甜苦味與淡味這兩個塵象，所以取名叫知味性。這個知味性，離開了甜苦味及淡味兩個虛妄的塵象，畢竟是沒有體相存在的。
就像這樣，阿難，應當知道，這個能嘗知苦淡味的覺知，並非從甜苦味來，也不是因淡味而有的，又不是從舌根出，不是在虛空生的。什麼緣故呢？這個能嘗知苦淡味的覺知，假若是從甜苦味來的，那麼可覺知淡味的覺知已滅去了，為何又可覺知淡味呢? 這個能嘗知苦淡味的覺知，若是從淡味出來的，那麼可覺知甜味的覺知已滅了，又為何可覺知甜苦味這兩個味相呢? 假若這個能嘗知苦淡味的覺性，是從舌根生，必然沒有甜味淡味及苦味這幾個妄塵。因此就能知道味根，本就沒有自性(諸法各自有不變不改之性，是名自性)。假若這個能嘗知苦淡味的覺性是由虛空出，既然虛空自己能覺知各種味道，所以各種味道並非是由你的口舌來覺知的。又假如虛空自己能覺知味道，這跟你舌根入、不入又有什麼關係。所以阿難你應當知道，由舌根所進入的是虛妄不實的塵相，舌根本來的根性，並非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多熱者從冷，若熱功勝冷者成熱，如是以此合覺之觸顯於離知，涉勢若成因于勞觸。兼身與勞同是菩提，瞪發勞相因于離合二種妄塵，發覺居中吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相，亦復如是。若從根出，必無離合違順四相。則汝身知，元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入。是故當知身入虛妄，本非因緣，非自然性。
(整段經文意思)
阿難。譬如有人，用一隻冰冷的手。接觸熱的手。假若是冰冷的勢力較多，熱的手會變冷。若是熱的功力勝過冷涼的功力，冰冷的手會變熱。就是像這樣用這個和合冷熱知覺的身觸，顯現於兩個分離的知覺。冷熱知覺勢力互相涉入的形成，起因於長久的碰觸。包含這個身體與冷熱知覺的塵勞，同樣都是平等正覺性體，因這個人，冷、熱手長久碰觸引起的煩勞相。起因於離相、合相這二種妄塵，在其中引發知覺，吸納這兩個塵象。取名叫做知覺性。這個知覺性體，離開那個離、合、違、順二塵相，畢竟是沒有體相存在。
就像這樣，阿難，應當知到那知覺性，並非從離相、合相來，並非從違相、順相當中有，不是由身根出，又不是在虛空生。什麼緣故呢？ 假若這個知覺性是由和合當時來的，離相當下就已經滅去，為什能覺知離相、合相這兩個相，也是同樣的道理。若從身根出來的，必定沒有離、合、違、順這四個相存在。那麼你自身的知覺性，元本就沒有自性(諸法各自有不變不改之性，是名自性)。這個知覺性，必定是由虛空出，虛空自有知覺，這跟你身根入、不入 又有什麼關係。所以阿難你應當知道，由身根所進入的是虛妄不實的塵相，身根本來的根性，並非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！譬如有人勞倦則眠睡熟便寤，覽塵斯憶失憶為妄，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根。兼意與勞同是菩提，瞪發勞相因于生滅二種妄塵，集知居中吸撮內塵，見聞逆流流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，孰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空花，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入。是故當知意入虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難，譬如有人，疲勞睏倦就睡覺，睡飽了以後便醒來，意根瀏覽前塵影事稱為記憶，失掉記憶稱為遺忘，這是意根顛倒生、住、異、滅四相的順序，吸取以往薰習的塵影，回到根中，不會互相超越，這稱為意知根。包括意根與其煩勞相，同樣都是平等正覺性體，因這個人意根煩勞，所引發的塵勞相。因為在於生滅二種妄塵(妄為虛妄，塵為塵坌，一切世間之事物，體性虛妄，且污聖道，如塵坌，故名妄塵)，聚集知見儲存其中，吸納牽引內塵(色聲香味觸法六塵分為內外二種，眼耳鼻舌身等五識所緣之色聲香味觸為外塵，意識所緣之法為內塵)，讓覺知意識（見聞指人的感覺作用和認識能力。佛教認為，人有「六識」。「見」是眼識的作用，「聞」是耳識的作用，「覺」是鼻識、舌識和身識的作用，「知」是意識的作用）倒流，覺知意識流所不能及的地方，取名叫做覺知性。此覺知性，離開那醒與睡這兩個生滅的塵相，畢竟是沒有體相的。就像這樣阿難。應當知道這個覺知的根元，並非從醒相與睡相中來的，並非因為生相、滅相而有的，不是由意根出的，也並非由虛空生的。什麼緣故呢？假若是從醒相中來，睡相立即隨著滅去，拿什麼來作為睡相呢？如果必定是在生相當時有，滅去後就與無相同，由誰來承受滅相。假若是從滅相中而有的，生相立即滅去變成無，那有誰能覺知生相呢？假若這個覺知的根元是從意根出，醒睡二相隨著色身分開和合，離開醒睡這兩個體相，這個能覺知性，與空中華相同，畢竟是沒有性體的。若這個覺知的根元是從虛空生，自應虛空自己有覺知，這與你意根入、不入有什麼關係呢？所以應當要知道，由意根所進入的是虛妄不實的塵相，這意根本來的根性，並非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何，此等為是色生眼見？眼生色相？阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無，色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
再來，阿難，為何說十二處(【處】三科之一。梵名阿耶怛那A^yatana，舊譯曰入，新譯曰處。根與境為生心心所作用之處，故云處。根與境相涉入，故云入)（十二處者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法十二處也。亦名十二入。即合六根六塵以言，謂之十二處）本來就是如來藏（謂一切眾生煩惱心中，具足無量無邊不可思議無漏清淨之業。如石中有金，木中有火，故云垢藏之中，佛性滿足，是名如來藏)，微妙不可思議，如如不動，周遍圓滿真如性(「真謂真實，顯非虛妄。如謂如常，表無變易。謂此真實於一切法，常如其性，故曰真如。」或云自性清淨心，佛性，法身，如來藏，實相，法界，法性，圓成實性，皆同體異名也。)
阿難，你暫且觀看這祇陀樹林，以及裡面所有的泉井水池。你認為如何呢？這是因為眼根緣著色塵而生起眼識見，眼識妄加分別而生起種種色相(一切物質顯現於外可以眼見的形相)。阿難。假若又是眼根，生出色相的話。所看見虛空相並不是色相，色性應該銷亡。色性一但銷亡，就一切都看不見了。又有誰能辨明虛空的本質。虛空也是像這樣。假若是色塵生出眼識的，那麼觀看虛空並非色相，眼識立即銷亡。眼識一旦銷亡，那麼一切就都看不見，又有誰能辩明，虛空相與色塵相。所以應當知道，眼識及色塵虛空這三者，都是沒有處所的。那就是色塵與眼識，這兩處是虛妄不實的。色性本非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓、眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何，此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處。若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我；汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往，亦復無聞。是故當知聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難，你再更聽看看這個祇陀園中，要吃飯的時候擊鼓，要聚集眾人的時候撞鐘，鐘鼓的音響聲，前後互相接連不斷。你認為如何。是這些聲音來到耳邊呢？還是耳根去到發出聲音的地方。阿難。假若是這些聲音來到耳邊，就好像如果我在室羅筏城中乞討食物。那麼在祇陀林中就沒有我。這些聲音必定來到阿難你的耳邊。那麼目連以及迦葉兩人，應不能同時聽聞到這些聲音。更何況祇陀林中那一千二百五十沙門們，一聽聞到鐘聲。都一同的來到吃飯的地方。假若是你的耳根，往那個發出聲音的地方去。就好像我回來住在祇陀林中。那麼在室羅城中，就沒有我。你聽聞鼓聲時，你的耳根已經往擊鼓的地方去了，而鐘聲與鼓聲是同時發出的，你應該不能同時聽聞到鼓聲與鐘聲。更不用說，可以聽聞到祇陀林中，那些象馬牛羊等，所發出的種種音響聲了。假若是耳根沒有來往，那就都聽不到任何聲響了。所以應當知道耳識與音響聲，都沒有處所，即能聽的耳識與所聽的音響聲，這兩處是虛妄不實的。聲性本非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！汝又嗅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何，此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。若生於空，空性常恒，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知香[2]臭與聞俱無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難，你又嗅聞這香鑪中，的栴檀香看看，這香假若是點燃一些些，那麼室羅筏城四十里內的人，同時都可聞到，這個栴檀香的香氣。你認為如何呢？這個香氣是由栴檀木所生的呢？還是由你的鼻根所生的? 或是由虛空所生的？阿難，假若這個香氣，是生在你的鼻根，才稱作由鼻所生，應當從鼻子出來。但是鼻子並非是栴檀木，為何鼻子中會有栴檀香的香氣呢？若是稱做你聞到香氣，香氣應當是由鼻子進入的。鼻子中跑出香氣來，而說是說你聞到的這個義理不能成立。假若栴檀香的香氣是生在虛空中，虛空的體性恒常不變，香氣應該恒常存在，為何還需要藉著在鑪中，燃燒這個枯乾的栴檀木，來生出香氣呢？若是香氣生於栴檀木，則此香氣的色質，因為燃燒變成煙。若是鼻子得以嗅聞，應該要蒙罩著煙氣。那個煙氣飛騰在虛空中，還沒能傳遍到遙遠的地方去，可是四十里內的人，為何已經都能嗅聞到香氣了呢？所以應當知道，香氣鼻根與鼻識，都沒有個處。也就是能嗅的鼻識與所嗅的香氣，這兩處是虛妄不實的。香性本非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐名為上味。於意云何，此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中秖有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移，若不變移不名知味，若變移者舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？若生於空，汝噉虛空當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌亦鹹汝面，則此界人同於海魚；既常受鹹了不知淡，若不識淡亦不覺鹹，必無所知，云何名味？是故當知味舌與甞俱無處所，即甞與味二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。你通常在早晚這二個時辰，在大眾中持砵乞食，這中間偶而遇到眾生供養的酥酪醍醐，名叫做上等美味。你認為如何呢？這個滋味是生在虛空中呢？還是生於舌頭中， 或是生在食物中？阿難。假若是這個滋味，生在你的舌頭上，在你的口中，祇有一個舌頭，這個舌頭在那個時候，已經變成酥酪醍醐的滋味，又碰到黑石蜜時，這酥酪醍醐的滋味，應該不會改變成黑石蜜的滋味。假若滋味不能推移改變，就不能取名能夠覺知滋味。若是能夠推移改變的話，舌頭並非有多個，為什麼一個舌頭，就能夠覺知多個滋味？假若滋味生在食物，食物並非俱有覺識，為何能夠自己覺知味道。又假若食物自己能覺知味道，就如同他人在吃食物，跟你又有什麼干涉的呢？取名能覺知滋味的這個覺知性，若是生在虛空中，那你食噉虛空，虛空應當又是什麼滋味呢？假若這個虛空是鹹的味道，既然虛空能鹹你的舌頭，也應該可以鹹你的臉，那麼這個世界的人，就跟海裡的魚一樣。既然恆常覺受的，都是鹹的滋味，所以一點都不知道淡的滋味。如果不能識知淡的滋味，那也就不能覺知鹹的滋味。那必定對任何滋味都無所覺知，為何又取名為滋味。所以應當知道，味塵舌根與舌識，都沒有處所存在。即能嚐的舌識與所嚐的味塵，這兩個都是虛妄不實的。味性本非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！汝常晨朝以手摩頭。於意云何，此摩所知，唯為能觸。能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體，若一體者觸則無成；若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難，你常常早晨用手撫摩你的頭。你認為如何？這個撫摩所產生的覺知，誰是能覺知觸受的覺性呢？能覺知觸受的覺性是在手，或是在頭呢？假若是在手上，那麼頭則應該沒有覺知，如何能成立觸受呢。能覺知觸受的覺性若是在於頭，那就沒用到手，為何又取名觸(觸:是指兩個以上的物件互相碰撞遇到)呢？若頭與手各自都有觸受，那麼你阿難，應該有兩個色身。假若觸受是頭與手，是一個碰觸所生的，那麼手與頭，應當是一體的。若是頭與手是一體的，觸受就無法成立。若是頭與手是二體的，觸受的覺知又是在那一邊呢？若是在能覺知觸受的這邊，就不在所觸的那邊，若是在所觸的這邊，就不在能覺知觸受的那邊。不應該是虛空與你成立觸受。所以應當知道，覺觸與身根，這兩個都是虛妄不實的，也就是能覺知的身識與所覺知的觸受，都沒有處所存在，觸性本非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則。此法為復即心所生？為當離心別有方所？
「阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知？非知？知則名心，異汝非塵，同他心量即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味、離合冷煖及虛空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立。是故當知法則與心俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難，你常常在意識中。緣著善惡無記這三性，生成的法則。這個法是由心所生的，還是離開心所，另有一處所生的。阿難。假若這個法是由心所生的，法就不是六塵緣影。也不是心所緣的對象，為何能成立處所。若是離開心所，另外有一個處所所生的，那麼這個法的自性，是能識知還是不能識知的呢？如果能識知就取名叫做心，跟你不同並非六塵緣影，就如同其他人的心量一樣。實際上你就是心，為何除了你的心外，另還有第二個心存在。若是這個法的自性不是能識知的，這個法則既然不是色聲香味塵相，離合冷煖觸等相，及虛空相，又當存在於哪個地方呢？現今在色塵虛空中，都沒有表現顯示出來，不應該在人世間的虛空以外另外還有處所存在。心既然不是所緣的對象，處所又依從什麼來成立的呢？所以應當知道，法則與心，都沒有處所存在。那麼能識知的意識與所識知的法塵，這兩個都是虛妄不實的，法性本非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
阿難！如汝所明，眼色為緣生於眼識，此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？阿難！若因眼生，既無色空無可分別，縱有汝識欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恒。既從色生，應不識知虛空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂云何成界？是故當知眼色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
再則阿難。為什麼說十八界，本就是如來藏，微妙不可思議，如如不動，周遍圓滿真如性呢？
阿難，就如你所明白了知的，眼根色塵互相為緣，生於眼識。那麼這個眼識是緣著眼根所生的，以眼根為界 (界:1．差別的意思，亦即事物彼此差別而無混雜。2．性的意思，亦即事物固有的本體。)呢？還是緣著色塵所生，以色塵為界呢？阿難，若是因眼根而生，既然沒有色、空二塵相，沒有可分別的對象，縱然你有眼識，那又有什麼作用呢? 你的見性又不是青、黃、赤、白等色相，沒有其所表示的對象，又用什麼來建立界限範圍？若眼識是因色塵而生的，在空而沒有色相的時候，你的眼識應滅了，為何又能識知這個虛空相呢？若是色相轉變時，你也能識知這個色相的遷移變換，但是你的眼識沒有隨著變遷，這個界限範圍要怎麼建立呢？假若眼識隨著色相的改變而改變，自然無有界限範圍存在。假若色相改變但眼識不變，那麼識性就恒常存在。既然眼識是從色塵生的，應不能識知虛空的所在。假若是兼有二種，是由眼根與色塵共同所生成的，那麼眼根與色塵和合時，則於眼識中兩者是分離的，眼根與色塵分離時，則於眼識中兩者是和合的，像這樣體相物性兩者間雜混亂，又怎麼能成立界限範圍呢？所以應當知道眼根、色塵緣合生眼識界這三處都空無所有，所以眼根、色塵及眼識界這三者的根本，非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識。此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？
「阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知，必無所知；知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動靜故，聞無所成。云何耳形雜色觸塵，名為識界，則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所在；識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識不聞非界，聞則同聲，識已被聞誰知聞識，若無知者終如草木。不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相復從何成？是故當知耳聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。又如你所明白了知的，耳根與聲響互相為緣，生於耳識。那麼這耳識是緣著耳根所生的，以耳根為界呢？還是緣聲響所生，以聲響為界?
阿難。假若是緣著耳根生，動的聲響、靜聲響這二種相，既然都不能在現前顯現，耳根不能形成覺知，必定無所覺知，覺知都不能形成了，那耳識又是什麼形貌呢？假若是取耳根聞性 ，為耳識生起之處，因為沒有動的聲響、靜聲響這二種相的緣故，聞識也無法形成。為何耳的形相，間雜著色塵、觸塵，取名為識界。那麼這個耳識界，又依從甚麼來建立的呢？假若耳識生於聲響，耳識是因聲塵而有的，那麼就與聞性無關，沒有聞性就亡失聲相的所在。假若耳識從聲響生，既然允許說聲響因聞性而有聲相，那麼聞性應該聽聞得到耳識，不能聽聞得到就不是界。若是聽聞得到耳識，耳識就同聲響一樣。耳識已經被聽聞到了，又有誰能分別聞性跟耳識呢。若是不能分別識知聞性跟耳識，那麼聞性跟耳識終究如同草木一樣。不應該與聲響、聞性間雜形成界的中間部位。界沒有了中間的部位，那麼界的內外相，又如何而能成立。應當知道，耳根、聲響緣合而生耳識界，這三處都是空無所有。所以耳根、聲塵以及聲界這三者的根本，並非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！又汝所明，鼻香為緣生於鼻識。此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？
「阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名云何立界？若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知肉應非覺，如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在；以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭及栴檀木，二物不來，汝自嗅鼻為香為臭。臭則非香，香應非臭，若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知[4]則非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立，既無中間不成內外，彼諸聞性畢竟虛妄。是故當知鼻香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。又如你所明白了知的，鼻根香塵互相緣和，生於鼻識。那麼這個鼻識是緣著鼻根所生，以鼻根為界。還是緣著香塵所生，以香塵為界呢？
阿難。假若是緣著鼻根生，那麼你的心中，是以哪一個為鼻呢？是取肉質所成而形狀像兩支爪子的鼻子形相或是取嗅知動搖性為鼻？假若是取肉質鼻子的形狀為鼻，肉質鼻子乃色身的一部分，色身有覺知就是觸，名為身觸並非鼻 ，取名觸(觸塵:六塵之一。身根所對之境為觸，堅濕等是也。此境能眩惑人之識情而污真性，故斥之云塵。)即是觸塵(塵:指不淨和能污濁人們真性的一切事物，如四塵五塵六塵等是。)既然鼻連名字都沒有，如何成立界呢？若是取嗅知動搖性為鼻，那麼你的心中，又以哪一個為能嗅知的性呢？若是以肌肉為能嗅知的性，則肌肉的覺知，原本就是觸識而非鼻識如果以虛空為能嗅知的性，虛空則能自己嗅知，肌肉應該沒有覺知。如果是這樣那麼虛空應該是你，你的色身並沒有覺知。今日的阿難，你應該不存在。如果以香塵為能嗅知的性，能嗅知的性自應屬於香塵，與你又有什麼干涉。假若香臭氣，必定生在你的鼻根，那麼那香臭二種流動的氣，就不是由伊蘭及栴檀木生。那麼當這兩種物體不在時，你自己嗅聞你的鼻子，是香的還是臭的呢？如果是臭的就不是香的，如果是香的就不是臭的。若是香、臭二個氣味同時都能聞到的話，那麼你一個人，應該有兩個鼻子。面對著我問道的，就有二個阿難，那麼哪一個是你的身體呢？ 若鼻子只有一個，香臭也不是二個氣味，臭既然為香，香也變成臭。二體性都不存在，界要從哪個來成立呢？若鼻識是緣著香塵所生，鼻識因香塵而有。就如同因眼而有見性，但是眼卻不能看到眼本身的道理一樣。若是因香塵而有鼻識的緣故，應不能覺知香味。若能覺知香味，就不是由香塵生鼻識。不能覺知香味，就不是能識知的體性。香塵不是緣著鼻識有，香界就不成立。鼻識不能識知香味，因界不是從香塵建立的。既然沒有了中間的部位，就不能成立內外，那些所有一切嗅聞的體性，畢竟如同虛空一樣。所以應當要知道，鼻根香塵互相緣合生鼻識界，這三處都是空無所有。所以鼻根、與香塵以及香塵界這三者的根本，並非因緣和合，也非無因自然存在的。
註: 【如來藏】【真如】 【十八界】
【如來藏】
謂一切眾生煩惱心中，具足無量無邊不可思議無漏清淨之業。如石中有金，木中有火，故云垢藏之中，佛性滿足，是名如來藏。如來藏恆常安住微妙不可思議智慧光明，如如不動，周遍圓滿，微妙不可思議真如性。
【真如】
「真謂真實，顯非虛妄。如謂如常，表無變易。謂此真實於一切法，常如其性，故曰真如。」或云自性清淨心，佛性，法身，如來藏，實相，法界，法性，圓成實性，皆同體異名也。)。
【十八界】
﹝出法界次第﹞
界即界分，謂眾生心、色俱迷，故開色為十界，開心為八界；令其觀此色、心二法，皆從虛妄因緣而生，起惑造業，輪轉生死。若達此妄源無有實體，絕名離相，則不為惑染所迷也。（開色為十界者，謂眼耳鼻舌身五根，色聲香味觸五塵，皆屬於色，故開之為十也。開心為八界者，謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，及意根、法塵，皆屬於心，故開之為八也。）
〔一、眼界〕，謂能見之根，名為眼界。
〔二、耳界〕，謂能聞之根，名為耳界。
〔三、鼻界〕，謂能嗅之根，名為鼻界。
〔四、舌界〕，謂能嘗味之根，名為舌界。
〔五、身界〕，謂能覺觸之根，名為身界。
〔六、意界〕，謂能覺知之根，名為意界。
〔七、色界〕，謂眼所見一切色境，名為色界。
〔八、聲界〕，謂耳所聞一切音聲，名為聲界。
〔九、香界〕，謂鼻所嗅一切香氣，名為香界。
〔十、味界〕，謂舌所嘗一切諸味，名為味界。
〔十一、觸界〕，觸即觸著，謂身所覺冷煖細滑等觸，名為觸界。
〔十二、法界〕，謂意所知一切諸法，名為法界。
〔十三、眼識界〕，謂識依眼根而能見色，名眼識界。
〔十四、耳識界〕，謂識依耳根能聞諸聲，名耳識界。
〔十五、鼻識界〕，謂識依鼻根能嗅諸香，名鼻識界。
〔十六、舌識界〕，謂識依舌根能嘗諸味，名舌識界。
〔十七、身識界〕，謂識依身根能覺諸觸，名身識界。
〔十八、意識界〕，謂識依意根而能分別一切法相，名意識界。
(原經文)
「阿難！又汝所明，舌味為緣生於舌識。此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？
「阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑桂都無有味。汝自嘗舌為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生識應多體，識體若一體必味生。鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識。舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？是故當知舌味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。又如你所明白的，舌根與味塵相互為緣，生於舌識。這個舌識是緣著舌所生，以舌根為界。還是緣著味塵所生，以味塵為界呢？
阿難假若舌識是因舌而生的，那麼所有一切世間的甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂、等等物品都是沒有滋味的。那麼你自己嘗自己的舌頭看看，是甜的還是苦的呢？如果舌根的體性是苦的，那由誰來品嘗舌頭呢。舌頭不能自己品嘗自己，那麼由誰來知覺味道呢。舌根的體性不是苦味，味塵自不能生成，如何能成立界呢? 假若舌識是因味塵所生，舌識自己就是味塵，與舌根相同，應不能自己品嘗自己，如何能辨識，覺知是味塵或非味塵。又一切的味塵，並非一個物體所生。味塵既然是多種物體所生，舌識應該是有許多個本體。如果舌識的本體只有一個，這個本體又必定由味塵所生。那麼鹹淡甘辛等味道，和合一起生成，所有不同味道的體相，都變成同一味道，應該無法分別。既然無法分別辨識，那就不能名叫識，為何又取名為舌味識界呢？不應該是由虛空，生出你的心識來。舌根味塵和合，在這中間原本就沒有自性(諸法各自有不變不改之性，是名自性)，為什麼界能夠生成呢？應當知道，舌根與味塵相互緣合生舌識界這三處都空無所有。所以舌根、味塵以及舌界這三者的根本，並非因緣和合，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！又汝所明，身觸為緣生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？
「阿難！若因身生必無合離，二覺觀緣身何所識。若因觸生必無汝身，誰有非身知合離者？阿難！物不觸知，身知有觸；知身即觸，知觸即身。即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虛空等相，內外不成中云何立？中不復立內外性空，即汝識生從誰立界？是故當知身觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。
(整段經文意思)
阿難。又如你所明白的，身根與觸塵(觸塵:六塵之一。身根所對之境為觸，堅濕等是也。此境能眩惑人之識情而污真性，故斥之云塵。)相互為緣，生於身識。這身識是因身根所生成，以身為界。還是因觸塵所生成，以觸塵為界。
阿難。假若是因身根生成，必定沒有合離這兩種覺觀可緣，那麼身根如何能識知。假若這身識是因觸塵所生成，那麼必定沒有你的身根存在，有誰沒有身體而能覺知和合分離的。阿難。物體不因觸而生覺知，人的身體能覺知有觸。覺知身根就是觸，能覺知觸的是身識。觸塵並非身根，身根也並非是觸塵。身根與觸塵這兩個相，原本就沒有處所。身識如果和合身根就是身根自己的體性。離開身根就是虛空等一切相了。內部外部都不能成立了，中間部位怎能成立？中間部位既然不能成立，內部外部的體性都是空無所有，則那麼你的身識生起後，又依從誰來成立界。應當知道，身根與觸塵相互緣合生成身識界這三處都空無所有。所以身根與觸塵，及身界這三者的根本，非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
「阿難！又汝所明，意法為緣生於意識。此識為復因意所生，以意為界？因法所生，以法為界？
「阿難！若因意生，於汝意中必有所思，發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量，兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異，二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵。汝觀色法，及諸聲法、香法、味法，及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，汝今諦觀法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅，所因既無，因生有識作何形相？相狀不有界云何生？是故當知意法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。」
(整段經文意思)
阿難，又如你所明白的，意根法塵相互為緣，生於意識。這意識是因意根所生成，以意根為界，還是因法塵所生成，以法塵為界呢？阿難，假若是因意根所生成的，那麼你的意根中，必定有所思惟的對象，來啟發闡明你的意思。但是如果沒有先前的法塵存在，意根中無有所生的物相。離開所緣的法塵無有形相，這個識性又有何作用？又你的意識心，與所有一切的思慮量度，及能了別的體性，是相同還是相異呢？如果相同那些體性本身也就是意識了，為何還說是由其所生的呢? 如果跟意識心不相同，應該沒有所識知的對象。如果沒有所識知的對象，為何說意識能生成。若有所識知的對象，為何能識知意識。連相同與相異，這兩個體性都無法成立，界又如何能成立呢? 假若意識心是因法所生成，世間所有一切的法，不能離開五塵(色聲香味觸之五境也。此五者，能染污真性，故名五塵)而存在。你觀察色法，及所有的聲法，香法味法，以及觸法，各個相狀清楚明白，用來對應於五根 (1．指眼等之五根，眼根能生眼識，耳根能生耳識，鼻根能生鼻識，舌根能生舌識，身根能生身識。2．信根、進根、念根、定根、慧根、因此五法是生聖道的根本，故名五根)，並非意根所含攝的對象，如果說你的意識，必定是依於法塵生成。現在你專心一意的觀察，所有一切的法是什麼相狀呢？若是離開了色空，動靜通塞，合離生滅等等相狀，超出這些相狀之外，終究是空無所有的。意識心生則色法空法所有一切法一同生起。意識心滅去，則色法、空法所有一切法，一同滅去。所緣的對象，既然空無所有，緣著生相而有的意識，又是什麼形相呢？意識的相狀不存在，界又依從什麼生起呢？應當知道，意根法塵相互緣合生成意識界這三處都空無所有。所以意根、法塵以及意識界這三者的根本，非因緣和合的，也非無因自然存在的。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。」
(整段經文意思)
阿難向佛說道：世尊。如來常常宣說因緣和合的法義，一切世間種種的變化，都是因為地水火風四大(地水火風也。此四者廣大，造作生出一切之色法（物質），故名四大)。和合發明使然。因緣這麼清楚，為何如來，要將這兩者都排斥擯棄。我現在不知道，這個義理的歸趣。但願世尊能垂憐示現慈哀憐愍，開示眾生，中道透徹究竟，沒有戲論的法義。
(原經文)
爾時，世尊告阿難言：「汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。」阿難默然，承佛聖旨。
(整段經文意思)
那個時候世尊，告訴阿難說道：你先前厭棄離開了聲聞、緣覺，所修學這些小乘法門，發心勤求無上正等正覺。因為這個緣故，我現在，為你開示第一義諦深奧微妙的法義。但你為何又將這些世間的戲論，妄想因緣，拿來纏縛自己。你雖然樂誦經典，多聞廣記，但就如同解說藥名的人，真正的藥出現在你眼前，你卻不能分辨出來。這就是如來所說的真可憐愍者。你現在專心一意的聆聽，我即當為你，分別開示這些法義，也使以後來修持大乘佛法的人，能貫通了達實相。阿難，安靜沉默的，來聽聞承受，世尊宣說聖人法旨。
(原經文)
「阿難！如汝所言，四大和合，發明世間種種變化。阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空不和諸色；若和合者，同於變化，始終相成生滅相續，生死死生生生死死，如旋火輪未有休息。阿難！如水成氷氷還成水。汝觀地性，麁為大地細為微塵，至隣虛塵析彼極微，色邊際相七分所成，更析隣虛即實空性。阿難！若此隣虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言：『由和合故，出生世間諸變化相。』汝且觀此一隣虛塵，用幾虛空和合而有？不應隣虛合成隣虛。又隣虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中，性色真空性空真色，清淨本然周遍法界；隨眾生心應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
(整段經文意思)
阿難，如同你所說的，地、水、火、風四大因緣和合，而發明產生世間種種的變化。阿難。假若那四大的性體，沒有和合性，那就不能與其他的諸大間雜和合。就如同虛空，不和一切色相和合。假若虛空和一切色相和合的話，將會隨同一切色相的變化而變化。起始與終結相輔相成，生滅相續不斷。生了死去死了又生，生了又生死了又死，就如同旋轉火輪一樣，旋轉不停，沒有休止停息的時候。
阿難，如同水凍結成冰，冰解凍後還原成為水。你觀看地大，粗糙的結構體是為大地，微細的粒子是為微塵。微細到鄰虛塵那麼的細微，我們剖析極微細色質的邊際體相，一個極微塵粒子，由七方分鄰虛塵所構成。再剖析鄰虛塵，到最後實際上是虛空體性。
阿難，假若這個鄰虛塵，可以剖析成虛空，由此應當可以知道，是由虛空生出色相的。你現在問我說，由於因緣和合的緣故，出生世間一切境相的變化。你暫且觀察一個鄰虛塵，是用幾個虛空和合而有的呢？不應該說是由鄰虛塵合成鄰虛塵的。又如果可把鄰虛塵剖析到虛空，那麼是用幾個鄰虛塵的色相，合成虛空的呢？假若是由色塵和合成虛空的，那麼和合的色塵並非虛空。假若是由虛空和合成虛空的，和合的虛空並非是色塵。若是色塵那麼色塵仍然還可再剖析，若是虛空那虛空是什麼和合呢？
阿難，你原本就不知道，如來藏性體中的色相，是真空相，真空相，才是如來藏性體中色相，的真實相，原本就清淨無有雜染，無量無邊的功德遍滿整個法界。隨著眾生心性之所趣，反應眾生心量所能識知的部份，並隨著業緣成熟，而發明顯現各種色相。世間眾生，無法了知這個道理，將如來藏體性，誤認為是因緣和合，及無因自然存在的，這都是因為眾生以意識心，對於目前尚未顯現見到的事，妄自計較量度，起分別心所導致的結果。這些說法都只是一些言語說辭，沒有一點真實義理存在。
註:【中道】【了義】【戲論】【小乘】【大乘】【第一義諦】【實相】【鄰虛】
【周遍法界】
【中道】
不偏於空，也不偏於有，非空非有，亦空亦有，不落二邊，圓融無礙，謂之中道。法相以唯識為中道，三論以八不為中道，天台以實相為中道，華嚴以法界為中道。
【了義】
（術語）對於不了義而言。顯了分明說示究竟之實義，謂之了義。未了未盡之說，謂之不了義。了義不了義者，方便（不了義）、真實（了義）之異名也。 說理非常透徹究竟的意思。
【戲論】
（術語）非理之言論。無義之言論。又不問理非理，總斥一切之言論。與俗所謂滑稽，冗談等同。大日經疏十九曰：「戲論者，如世戲人以散亂心動作種種身口，但悅前人而無實義。今妄見者所作者亦同於此，故名戲論也。」大乘玄論二曰：「戲論是借譬之名。（中略）於道無所剋獲，如小兒戲論為耳。
【小乘】
（術語）梵名希那衍Hinaya%na%，對於大乘之稱。求佛果為大乘，求阿羅漢果辟支佛果為小乘。佛果者謂開一切種智，為盡未來際眾生化益之悟。阿羅漢果與辟支佛果，雖有淺深之別，然皆為灰身滅智歸於空寂涅槃之悟。乘者，運載之義，指使人乘之至其悟岸之教，以四諦為至阿羅漢果之教體，以十二因緣為至辟支佛果之教體。如此小乘有二道，故亦謂之二乘。又此二乘為佛成道後十二年間經律論三藏之所詮，故天台稱之為三藏教。佛滅後印度之小乘分總別二十之流派，來我國後，遂立宗名俱舍，成實，及律三者，即小乘也。是皆為佛隨他意之說法，姑以調熟下劣根性者也。法華經方便品曰：「佛自住大乘，如其所得法定慧力莊嚴，以此度眾生，自證無上道大乘平等法，若以小乘乃至化一人我則墮慳貪。」法華經遊意下曰：「今以二義往收則事無不盡，一者赴小機說名曰小乘，二者赴大機說稱曰大乘。」
【大乘】
梵語摩訶衍，華譯為大乘，即菩薩的法門，以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。大乘從凡夫修到成佛，立五十二個階位，即十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。十信是由十住中的第一發心住內，分開另立的，若將其縮入發心住內，則只有四十二位。其中十住、十行、十迴向，稱為三賢，僅算是資糧位，十位稱為十聖，才是修習位。論時間，要經過三大阿僧祇劫的修行。
【第一義諦】
二諦之一，又名真諦、聖諦、勝義諦、涅槃、真如、實相、中道、法界、真空等，是深妙的真理的意思。
【實相】
（術語）實者，非虛妄之義，相者無相也。是指稱萬有本體之語。曰法性，曰真如，曰實相，其體同一也。就其為萬法體性之義言之，則為法性；就其體真實常住之義言之，則為真如；就此真實常住為萬法實相之義言之，則為實相。其他所謂一實，一如，一相，無相，法身，法證，法位，涅槃，無為，真諦，真性，真空，實性，實諦，實際，皆是實相之異名。又依名隨德用之三諦言之，則空諦為真如，假諦為實相，中諦為法界。法華說實相，華嚴說法界，解深密說真如或無為，般若說般若佛母，楞伽說如來藏，涅槃說佛性，阿含說涅槃。在華嚴之始教天台之通教已下者，不變之空真如為實相，在華嚴之終教已上，天台之別教已上者，不變隨緣之二相為實相。華嚴以隨緣之萬法為實相，天台真言以性具之諸法為實相，小乘以我空之涅槃，大乘以我法二空之涅槃為實相。
【鄰虛】
（術語）又曰鄰虛塵。新譯曰極微。色法之最極少分，鄰似虛空者，此為色法之根本。勝論外道謂此鄰虛於三災劫末時亦不壞，分散於虛空而常住。佛教之小乘有部宗，雖立極微為實有。然以為因緣所作，業力盡，極微亦壞，故明為無常生滅。是內外道之區別也。楞嚴經三曰：「汝觀地性，麤為大地，細為微塵至鄰虛塵。」百論序疏曰：「外道計，鄰虛無十方分，圓而是常，（中略）毘曇明亦有鄰虛塵，無十方分，具二緣生，故是無常。一因緣，二增上緣。」止觀三曰：「如釋論解檀波羅蜜，破外道鄰虛云。此塵為有為無，若有極微色，則有十方分。若無極微色，則無十方分。」
【周遍法界】
（術語）法之所在，名法界，法無盡，故法界亦無邊。法身之功德，及於無邊之法界，謂之周遍法界。
(原經文)
「阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家欲炊爨時，手執陽燧日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今為一眾，眾雖為一，詰其根本各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種、優盧頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然于艾，鏡何不鎔。紆汝手執尚無熱相，云何融泮。若生於艾，何藉日鏡、光明相接，然後火生。汝又諦觀鏡因手執、日從天來、艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中，性火真空性空真火，清淨本然周遍法界；隨眾生心應所知量。阿難當知！世人一處執鏡一處火生，遍法界執滿世間起，起遍世間寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
(整段經文意思)
阿難，火無自性，寄託於一切所緣的物體中。你觀察城中尚未吃食的人家，在要生火煮飯菜時，手拿著古人用來向日取火的銅製火鏡。在太陽下生火。阿難。名叫做和合的，就好像我與你以及這裡的一千二百五十位比丘，現在集結成為一團群眾，群眾雖然成為一團，但是追究到他的根本，每個人各各有它的身體，也都有他所出生的氏族名字，比如舍利弗，婆羅門種。優樓頻螺，迦葉波種姓。甚至是阿難，及我瞿曇種姓等都有。阿難，假若這個火性，因和合而有，那個手拿著火鏡，在太陽下生火的比喻中，這個火是從鏡子中出來的? 還是從艾草中出來的? 或是從太陽中出來的呢？
阿難，假若是從太陽中出來的，自然能燃燒你手中的艾草，那麼所從來經過之處的林木，也都應該遭受到焚燒。假若是從鏡子中出來的，自然就能從鏡中出來燃燒艾草，如果是這樣，鏡子為何不被燒鎔掉呢？看你手拿的鏡子，一點都沒有燒熱的樣子，怎麼可能被燒融化呢？假若火是生於艾草，何必藉著日光鏡子互相結合，然後火才能生出。你再專心一意的觀察，鏡子是用手拿著的，太陽掛在天空中，艾草原本是生長在土地裡的，那火是從什麼地方，遊歷到這個地方呢？太陽與鏡子相隔非常的遠，並非和合在一起，不應該是這個火光，無所從來而自然生有的。
阿難，你仍然不知道，如來藏性體中的火相，是真空相，真空相，才是如來藏性體中火相，的真實相，如來藏性原本就清淨無有雜染，無量無邊的功德，遍滿整個法界。隨著眾生心性之所歸趣，反應眾生心量，所能識知的部份，並隨著業緣成熟，而發明顯現各種色相。世間眾生，無法了知這個道理，顛倒迷惑的，將如來藏體性，誤認為是因緣和合，及無因自然存在的，這都是因為眾生以意識心，對於目前尚未顯現見到的事，妄自揣測計較量度，起分別心所導致的結果。這些說法都只是一些言語說辭，沒有一點真實義理存在。
(原經文)
「阿難！水性不定，流息無恒。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥，是諸師等，於白月晝手執方諸承月中水。此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流。流，則何待方[1]珠所出；不流，明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝。若從空生，空性無邊水當無際，從人洎天皆同陷溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中，性水真空性空真水，清淨本然周遍法界；隨眾生心應所知量，一處執珠一處水出，遍法界執滿法界生，生滿世間寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
(整段經文意思)
阿難，水的體性不安定，流動或是停息沒有一定。譬如室羅城中，迦毗羅仙，斫迦羅仙，及砵頭摩，訶薩多諸大魔幻師等人，求取太陰(月)的精華用來和合幻藥。這些大魔幻師等人，在月明如白晝時，手拿著名叫方諸的水盤上面，放著明珠，來承接由月中出來的水，這個水是從珠中出，還是虛空中自己有的，或是從明月中來的呢？
阿難，假若這水是從明月中來，而且還能使遠方的珠出水，那麼所經過的林木，都應該流出水來。如果所經過的林木，都流出水來，怎麼可能到方諸水盤這裡，水才流出來呢？如果所經過的林木，都沒有流出水來，就可以明白水並非從明月中降下的。假若這水是從明珠出來的，那麼這個明珠中，應該恒常的流著水，何必等到午夜，再來承接明亮如白晝的明月中的水呢？假若這水是從虛空中生，虛空的體性無有邊際，這水也應當漫無邊際，從人到明月所寄洎的天空，都會被波滔所淹溺。哪裡還會有水、陸、空、行這些境相呢？
你更應該專心一意的觀察，明月高掛在天際。明珠被手拿著，承放明珠的水盤，原本是人為鋪排設置的，那麼這個水，是從什麼地方，流注到這個地方的呢？明月與明珠相隔非常的遠，並非和合在一起，不應該是這個水精，無所從來而自然生有的。
阿難，你仍然不知道，如來藏性體中的水相，是真空相，真空相，才是如來藏性體中水相，的真實相，如來藏性原本就清淨，無有雜染，無量無邊的功德，遍滿整個法界。隨著眾生心性之所趣向，反應眾生心量，所能識知的部份，只要有一處執持著明珠，就有一處的水流出。遍滿十方法界執著明珠，則就有遍滿法界的生出水來。生出的水，將遍滿瀰漫整個世間，哪有一個固定的方向和處所，只是隨著業緣成熟，而發明顯現各種境相。世間眾生無法了知這個道理，顛倒迷惑的，將如來藏體性，誤認為是因緣和合，及無因自然存在的，這都是因為眾生以意識心，對於目前尚未顯現見到的事，妄自計較量度，起分別心所導致的結果。這些說法，都只是一些言語說辭，沒有一點真實義理存在。
(原經文)
「阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖應離汝體；我今說法，會中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時，虛空當滅。滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生彼拂之面，從彼面生當應拂汝，自汝整衣云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空性空真風，清淨本然周遍法界；隨眾生心應所知量。阿難！如汝一人微動服衣有微風出，遍法界拂滿國土生，周遍世間寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
(整段經文意思)
阿難，風性並沒有固定的體相，是動相或是靜相並不恆常一定。你在平常的時候整理穿著僧伽梨(中著衣)進入到大眾中去，如果你所穿的僧伽梨的衣角，飄拂到傍邊的人，則有微風拂過那個人的臉。這個風是從僧伽梨衣角中出來的，還是從虛空中發出來的，或是由那個被拂過人，的臉上所生的呢？
阿難，這微風，若是從僧伽梨的衣角中，所出來的，那麼你所披的，是微風而不是僧伽梨，這件衣服飛騰飄搖，應該會飛離你的身體。我現在在說法的會中由上披掛下來的衣服。你看看我的衣服，風藏在什麼地方呢？不應該在衣服中，有藏風的地方。假若這風是從虛空所生，那麼你的衣服靜止不動時，是什麼原因，使你的衣服，沒有被風拂動呢？虛空的體性是恒常安住的，既然風是從虛空所生，那麼風應當恒常生起。假若是沒有風時，虛空應當滅去。風息滅停止的相狀可以觀見，虛空滅去了以後，又成什麼相狀呢？假若是有生、滅相狀的，就不應取名叫做虛空。既然是取名為虛空，為何從裡面，還會有風生出來呢？假若風是從那個被衣角拂到的人，的臉所生，既然風從那個被衣角拂到的臉所生，也應當吹拂到你。你自己整裝穿衣，為何反倒沒被風拂到呢？你審慎專心仔細的觀察，整理衣裝的是你自己，那個被衣角拂到的臉，屬於另外那個人，虛空寂靜安然，不曾經流動過，那麼風是從什麼地方，鼓吹運動到這個地方來的呢？風與虛空的體性互相隔闔，並非和合性，不應該風性，無所從來而自然生有。
阿難，你仍然不能了知，如來藏性體中的風相，是真空相，真空相，才是如來藏性體中風相，的真實相，如來藏性原本就清淨無有雜染，無量無邊的功德，遍滿整個法界。隨著眾生心性所趣向，反應眾生所能識知的部份，阿難，譬如你一個人微微搖動衣服，有微風生出來，遍滿法界的吹拂，遍滿國土的生起，風周延遍滿世間，哪裡知道，是什麼方位，什麼處所呢？只是隨著眾生業緣成熟，而發明顯現。世間眾生，無法了知這個道理，顛倒迷惑的，將如來藏性誤認為是因緣和合，及無因自然存在的，這都是因為眾生以意識心，對於目前尚未顯現見到的事，妄自計較量度，起分別心所導致的結果。這些說法都只是一些言語說辭，沒有一點真實義理存在。
註：【三衣】
【三衣】
安陀會、鬱多羅僧、僧伽黎。安陀會華譯為中著衣，五條製成；是平常起臥時著的；鬱多羅僧華譯為上衣，七條製成，是作法事入眾時所披的；僧伽黎華譯為眾聚時衣，又稱為大衣，由九條至二十五條製成，是做大法會，或是見國家元首重臣時所穿的。
(原經文)
「阿難！空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陀兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居鑿井求水，出土一尺於中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈中間還得一丈虛空，空虛淺深隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙，唯見大地逈無通達？若因土出，則土出時應見空入，若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土？不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿空虛實不相為用、非和非合，不應虛空無從自出。若此虛空，性圓周遍本不動搖，當知現前地水火風均名五大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出為入，為非出入。汝全不知如來藏中，性覺真空性空真覺，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。
(整段經文意思)
阿難。虛空的體性無有形相，虛空相，是因各種色相，才能顯發出來。譬如室羅城裡，離河很遙遠的地方，所有的剎利(田主，或王種)種，及婆羅門(奉事大梵天王而修淨行的種族)，毗舍(商賈種)，首陀(農人種)，兼頗羅墮(翻為利根仙人，六姓婆羅門中一姓也。又翻為辯才，又翻為滿，滿正也。)，旃陀羅(譯曰屠者，嚴熾，執暴惡人，下姓等。在四姓之外。以屠殺為業者)等人，新建立居所安住，鑿井求取泉水。挖出泥土一尺深，在其中就有一尺深虛空。如果是挖出泥土一丈深，在其中間，還是可得有一丈深的虛空。虛空的淺深，是隨著挖出泥土多少而變，這個虛空是由土所出來的，還是因挖掘而有的，或是沒有因緣自己生成的呢？阿難。假若是這個虛空，是無因自生的，那麼沒有挖土之前，為何不能暢通無有質礙，唯有看見大地，但是四面八方都不是通透暢達。假若虛空是由土出來的，那麼在泥土被挖掘出來時，應該看見虛空進入。若是泥土先被挖掘出來而沒有虛空進入者，為什麼說虛空是由土出來的呢？如果是沒有出入，那麼應該是，虛空與泥土原本就沒有，不一樣的成因。沒有不一樣，就是虛空與泥土相同，那麼泥土被挖掘出來時，虛空為何沒有同時被挖出來。假若虛空是由挖掘出來的，那麼挖掘出來的應該是虛空，而不是泥土。虛空如果不是因挖掘出來的，挖掘自應是挖掘出泥土來，為何又看見虛空。
你再更加專心一意，仔細專注的觀察，挖掘是由人的手來動作，隨著方位的變動，來運動旋轉挖掘泥土，隨著挖掘移開土地，產生了虛空的，那麼這個虛空，是由什麼所出來的呢？挖掘虛空，虛相實相並無作用，沒有和的作用，也沒有合的作用，不應該這虛空，無所從來而自己跑出來。假若這個虛空，體性圓滿相融無礙，周密遍滿一切處，元本都不動搖。應當知道，虛空加上顯現在目前的地、水、火、風四大，取名五大。這五大的體性，真實圓融，都是如來藏體性，原本就無有生滅。阿難，你的心昏悶迷亂，不能了悟，四大原本是如來藏。應當觀察虛空，是出還是入，或是非出、非入。阿難你完全不知道，如來藏中，覺性真實空相，性體真空，真實明覺，如來藏性，原本就清淨無有雜染，無量無邊的功德，遍滿整個法界。隨著眾生心性之所歸趣，反應眾生心量，所能識知的部份。
阿難，譬如只要有一個井的空間，虛空就會遍滿一井。東西南北，東南西南，東北西北四維上下十方的虛空，也是這樣。虛空圓滿相融無礙，遍滿十方，哪有固定的方位處所，只是隨著業緣成熟，而發明顯現。世間眾生，無法了知這個道理，顛倒迷惑的將如來藏性，誤認為是因緣和合，及無因自然存在的，這都是因為眾生以意識心，對於目前尚未顯現見到的事，妄自揣測計較量度，起分別心所導致的結果。這些說法都只是一些言語說辭，沒有一點真實義理存在。
(原經文)
「阿難！見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏；設居中宵，白月則光黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虛空，為同一體、為非一體？或同、非同？或異、非異？阿難！此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡。暗時無明，明時非暗，若與暗一，明則見亡；必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若暗明殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元作何形相？離明離暗及離虛空，是見元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見本無邊畔，云何非同？見暗見明性非遷改，云何非異？汝更細審、微細審、詳審、諦審，觀明從太陽、暗隨黑月、通屬虛空、擁歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑非和非合，不應見精無從自出。若見聞知，性圓周遍本不動搖，當知無邊不動虛空并其動搖，地水火風均名六大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難！汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏，汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中，性見覺明覺精明見，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。如一見根見周法界，聽嗅嘗觸覺觸覺知，妙德瑩然遍周法界，圓滿十虛寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
(整段經文意思)
阿難，見性覺心無有覺知，緣著色空二塵而有。譬如你現在在祇陀林裡，早晨明亮傍晚昏暗。假設到了午夜，月明的時候就光亮，月黑的時候就昏暗。明暗等二個相，是因為，見精分析才能覺知，那麼這個見精與明暗二相，及浩浩宇宙之虛空，三者是為同一體，或是非同一體，或相同或非相同，或相異或非相異呢？
阿難，這個見精，若是與明暗二相及虛空，元本就是一體的。那明與暗，二個體相互銷亡，黑暗時無光明，光明時無黑暗，若是與黑暗是一體的，光明時見精就銷亡。如果是與光明為一體的，黑暗時見精就當然滅去。見精滅去，那怎麼還能看見光明，或看見黑暗呢？假若明相、暗相體性各自不同，見精無有生滅，說是一體就不能成立。若是這個見精，與暗相與明相，並非是一體的。你離開明、暗相及虛空這三者，而來分析見精本元，是什麼形相的。離開明相、暗相以及離虛空三者，那麼這個見精，就如同烏龜的毛、兔子的角一樣，原本就不存在。假定明、暗、虛空這三者，完全相異，那要從什麼地方，來覺知明相與暗相完全相反的性質呢？又或如何來說，它們是相同的呢？離開這三者元本就空無所有，又如何來說明，它們是相異的呢？分析虛空分析見性，到最後，會發現這兩者，本就沒有邊際，又如何說明，其相的不相同？看見暗相、明相，見性並無遷移改變，又如何說明，這兩者不是相異的呢？阿難，你再仔細審察，更微細的審視，專心一意的觀察，明亮是從太陽而有，昏暗是隨黑暗的月而來的，通透是屬於虛空的體性，壅塞不通透，歸屬大地的體性，像這樣來觀察分析，那麼這個見精，是緣著什麼而出來的呢？見精覺性性體空無所有，並非和合所成， 不應該這個見精，是無所從者而自己生出來的。如此這個見、聞、覺、知體性，虛空圓滿相融無礙，周密遍滿一切處，本就不動搖。應當知道，無量無邊不動的空大，合併動搖體性，以及地、水、火、風四大，一同取名叫六大。這六大體性真實圓滿，都是如來藏，本就沒有生滅的體性。
阿難，你的心性昏沉淪墮，不能了悟你見、聞、覺、知的體性，本來就是如來藏。你應當觀察，這些見聞覺知的體性，是生還是滅，是相同還是相異。或是非生滅性，或是非相同非相異性。你竟然不能了知，如來藏中，真如自性靈明覺知，清淨光明能現萬物，原本清淨無有塵垢雜染，無量無邊的功德，遍滿整個法界。隨著眾生心性之所歸趣，反應眾生心量，所能識知的部份。譬如一眼根的見性，周密遍滿整個法界。聽、嗅、嘗、觸、覺觸、覺知等等體性，也是這樣，具足微妙不可思議的功德，透明瑩潤光潔，周密遍滿整個法界。圓圓滿滿，遍及十方虛空。哪有固定的方位和處所，只是隨著業緣成熟，而發明顯現，世間眾生，無法了知這個道理，顛倒迷惑的將如來藏性，誤認為是因緣和合，及無因自然存在的，這都是因為眾生以意識心，對於目前尚未顯現見到的事，而妄自計較量度，起分別心所導致的結果。這些說法都只是一些言語說辭，沒有一點真實義理存在。
(原經文)
「阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視但如鏡中，無別分析，汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目乾連、此須菩提、此舍利弗。此識了知為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因突然而出？阿難！若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無元無汝見，見性尚無從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明亦不見暗，明暗不矚即無色空，彼相尚無識從何發？若生於空，非相非見，非見無辯，自不能知明暗色空，非相滅緣，見聞覺知無處安立；處此二非，空非同無，有非同物，縱發汝識欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月。汝更細、詳、微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見聞覺知圓滿湛然性非從所，兼彼虛空地水火風均名七大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難！汝心麁浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知覺明真識，妙覺湛然遍周法界，含吐十虛寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
(整段經文意思)
阿難，識性並無源頭，緣著六根、六塵虛妄生出。你現在觀看這個法會裡全部的聖賢與眾生，用你的眼睛，循序一一的去觀看，你的眼目周遍完整無漏的看視，就如同觀看鏡中的影像一樣，對於一切所觀看的對象，無有分別的分辨剖析。你的識性，在這中間，順著次第標定、指認、辨明，這個是文殊，這個是富樓那，這個是目犍連，這個是須菩提，這個是舍利弗，這個識性，都能了然知曉分辨清楚。這個識性是生於見性，還是生於色相，是生於虛空，還是無有所緣的，突然的生出。
阿難，假若你的識性，是生於見性當中，如果沒有明暗以及色、空四相，四大種必定空無所見，原本就沒有你的見性，見性都沒有了，從什麼地方發起識性呢？假若你的識性，生於色相當中，不是從見性中生起，既看不見光明，也看不見黑暗，明暗都不能看見，就沒有色、空二相，連個相都沒有了，識性又從什麼地方發起的呢？假若識性生於虛空，不是色相也不是見性，不是見性無法辨別識知，自然不能識知，明、暗、色、空等一切相，不是色相就沒有所緣的對象，那麼見聞覺知，就沒有地方可以安住成立。處在非色、非空這兩種情況中，空就等同沒有任何物體存在，有並非等同有物體存在。縱然有你的識性發起，又如何能分辨了別什麼是什麼呢？假若識性是沒有所緣的對象，突然而生出，為何不能於太陽中，另外又識見明月呢？
阿難，你再更加細詳，微細周詳的審察，見性藉著你的眼睛，順著眼前的境相掃描移動，可識知辨別的相狀形成有相，不存在相狀的就是空無，那麼這個識性，是緣著什麼所生出來的呢？眼識生、滅相續，動搖不定，見性清澄寂靜，並非和合所成。聞聽覺知的體性，也是像這樣，不應該識性，是無所從者而自己生出來的。假若這個識心，原本就無所從而自生出。那麼應當知道了別見聞覺知的性體，圓融遍滿，清明瑩澈，寂靜不動，這個識性，並非從所緣而生。與那虛空、地、水、火、風五大放在一起，取名叫七大(就地水火風空見識之七法)。體性真實圓滿，融通無礙，都是如來藏，本無生滅的體性。
阿難，你的心粗淺、疏陋、浮動不定，不能了悟見聞、發明、了知等等的體性，本來就是如來藏。你應該觀察這眼、耳、鼻、舌、身、意六處(眼、耳、鼻、舌、身、意六根的別名，處是出生之義，謂出生六識之處，指六根緣六塵，生起六識故。)識心，是相同還是相異，是空無所有，還是實有存在，是非同非異，還是非空非有。你原本不能了知，如來藏中，性識靈明覺知，是妙覺靈明真實識性，這微妙不可思議覺性，清澄寂靜，遍滿整個法界。含容吐納十方虛空，哪有什麼固定的方向處所呢？只是隨著業緣成熟，而發明顯現。世間眾生，無法了知這個道理，顛倒迷惑的將如來藏性，誤認為是因緣和合，及無因自然存在的，這都是因為眾生以意識心，對於目前尚未顯現見到的事，而妄自揣測計較量度，起分別心所導致的結果。這些說法都只是一些言語說辭，沒有一點真實義理存在。
(原經文)
爾時，阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無罣礙。是諸大眾，各各自知心遍十方，見十方空如觀掌中所持葉物，一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心，心精遍圓含裹十方；反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心常住不滅，禮佛合掌得未曾有，於如來前說偈讚佛：
(整段經文意思)
那個時候阿難，以及所有大眾，蒙受佛如來，微妙不可思議的法音開示，身心豁然開朗，無有罣礙。在法會現場所有大眾，各各自己知道，心遍滿十方法界。觀十方虛空法界，就好像觀看手中所拿著的樹葉或物品一樣的清楚明白。一切世間及所有的境物，都是菩提妙明的真心，無漏的真智，絕待圓滿之一心。這個心精遍滿所有處，圓滿含融一切，覆被十方虛空法界，為森羅萬象之本元。反觀有情，由父母精血和合所生之色身，就好像那十方虛空之中，吹起的一粒微塵，一下子存在，一下子滅亡。又好像，在清澄明澈，深沉寂靜的大海中，飄浮的泡沫，生起、滅去都了無蹤跡。法會現場所有大眾，自己內心都清楚明了，契獲本來微妙靈覺真心，是恒常安住不生不滅的。眾人都合掌恭敬的頂禮釋迦摩尼佛，都得到以前從未曾有過的感應。在如來面前，說偈頌禮讚釋迦摩尼佛。
偈讚發願
用這偈頌禮讚世尊，並且發下大願，
妙湛總持不動尊，
微妙不可思議，清澄明澈，定慧等持，總持一切法，如如不動的世尊，
首楞嚴王世希有，
德行堅固，究竟不壞，無漏的，世間稀有的轉輪聖王，
銷我億劫顛倒想，
銷融了，我億萬劫以來，的顛倒妄想，
不歷僧祇獲法身，
讓我不必經歷，阿僧祇劫那麼長久的時間，即能體證契獲，不生不滅法身，
願今得果成寶王，
但願今生能修成正果，而得寶王(佛的尊稱)成就，
還度如是恒沙眾，
再回到娑婆世間，來濟度有如恆河沙數，那麼多的眾生，
將此深心奉塵剎。
願將這個淨信菩提心，供奉如微塵那麼多數量，的國土世界。
是則名為報佛恩。
這樣才算是，報答諸佛濟度的深恩。
伏請世尊為證明，
誠懇的乞請世尊，來證明，我以下所發的大願，
五濁惡世誓先入，
(註:命濁、眾生濁、煩惱濁、見濁、劫濁的世界。命濁是眾生因煩惱叢集，心身交瘁，壽命短促；眾生濁是世人每多弊惡，心身不淨，不達義理；煩惱濁是世人貪於愛欲，瞋怒諍鬥，虛誑不已；見濁是世人知見不正，不奉正道，異說紛紜，莫衷一是；劫濁是生當末世，飢饉疾疫刀兵等相繼而起，生靈塗炭，永無寧日。)五濁惡世這樣險惡的世間，我發誓願最先進入。
如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。
如果這五濁惡世裡，有一個眾生未能成佛，我就不會在這個世間，取涅槃，了生死。
十雄大力大慈悲，
但願十方法界裡，最雄健最有力量具有大慈悲心者，的加被，
希更審除微細惑，
希望能令我，更進一步詳細的除盡自身極極微細的煩惱、疑惑，
令我早登無上覺，
使我能早日成就，無上正等正覺，
於十方界坐道場，
能安坐在這十方法界，的道場裡，教化濟度眾生。
舜若多性可銷亡，
即使空性可以銷融滅去。(註:空性是不會銷亡的)
爍迦羅心無動轉。
我這如金剛般，堅固不壞，精進的心願，也不會動搖轉變。
大佛頂萬行首楞嚴經卷三白話說明
【中道】
不偏於空，也不偏於有，非空非有，亦空亦有，不落二邊，圓融無礙，謂之中道。法相以唯識為中道，三論以八不為中道，天台以實相為中道，華嚴以法界為中道。
【了義】
（術語）對於不了義而言。顯了分明說示究竟之實義，謂之了義。未了未盡之說，謂之不了義。了義不了義者，方便（不了義）、真實（了義）之異名也。 說理非常透徹究竟的意思。
【戲論】
（術語）非理之言論。無義之言論。又不問理非理，總斥一切之言論。與俗所謂滑稽，冗談等同。大日經疏十九曰：「戲論者，如世戲人以散亂心動作種種身口，但悅前人而無實義。今妄見者所作者亦同於此，故名戲論也。」大乘玄論二曰：「戲論是借譬之名。（中略）於道無所剋獲，如小兒戲論為耳。
【小乘】
（術語）梵名希那衍Hinaya%na%，對於大乘之稱。求佛果為大乘，求阿羅漢果辟支佛果為小乘。佛果者謂開一切種智，為盡未來際眾生化益之悟。阿羅漢果與辟支佛果，雖有淺深之別，然皆為灰身滅智歸於空寂涅槃之悟。乘者，運載之義，指使人乘之至其悟岸之教，以四諦為至阿羅漢果之教體，以十二因緣為至辟支佛果之教體。如此小乘有二道，故亦謂之二乘。又此二乘為佛成道後十二年間經律論三藏之所詮，故天台稱之為三藏教。佛滅後印度之小乘分總別二十之流派，來我國後，遂立宗名俱舍，成實，及律三者，即小乘也。是皆為佛隨他意之說法，姑以調熟下劣根性者也。法華經方便品曰：「佛自住大乘，如其所得法定慧力莊嚴，以此度眾生，自證無上道大乘平等法，若以小乘乃至化一人我則墮慳貪。」法華經遊意下曰：「今以二義往收則事無不盡，一者赴小機說名曰小乘，二者赴大機說稱曰大乘。」
【大乘】
梵語摩訶衍，華譯為大乘，即菩薩的法門，以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。大乘從凡夫修到成佛，立五十二個階位，即十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。十信是由十住中的第一發心住內，分開另立的，若將其縮入發心住內，則只有四十二位。其中十住、十行、十迴向，稱為三賢，僅算是資糧位，十位稱為十聖，才是修習位。論時間，要經過三大阿僧祇劫的修行。
【第一義諦】
二諦之一，又名真諦、聖諦、勝義諦、涅槃、真如、實相、中道、法界、真空等，是深妙的真理的意思。
【實相】
（術語）實者，非虛妄之義，相者無相也。是指稱萬有本體之語。曰法性，曰真如，曰實相，其體同一也。就其為萬法體性之義言之，則為法性；就其體真實常住之義言之，則為真如；就此真實常住為萬法實相之義言之，則為實相。其他所謂一實，一如，一相，無相，法身，法證，法位，涅槃，無為，真諦，真性，真空，實性，實諦，實際，皆是實相之異名。又依名隨德用之三諦言之，則空諦為真如，假諦為實相，中諦為法界。法華說實相，華嚴說法界，解深密說真如或無為，般若說般若佛母，楞伽說如來藏，涅槃說佛性，阿含說涅槃。在華嚴之始教天台之通教已下者，不變之空真如為實相，在華嚴之終教已上，天台之別教已上者，不變隨緣之二相為實相。華嚴以隨緣之萬法為實相，天台真言以性具之諸法為實相，小乘以我空之涅槃，大乘以我法二空之涅槃為實相。
【鄰虛】
（術語）又曰鄰虛塵。新譯曰極微。色法之最極少分，鄰似虛空者，此為色法之根本。勝論外道謂此鄰虛於三災劫末時亦不壞，分散於虛空而常住。佛教之小乘有部宗，雖立極微為實有。然以為因緣所作，業力盡，極微亦壞，故明為無常生滅。是內外道之區別也。楞嚴經三曰：「汝觀地性，麤為大地，細為微塵至鄰虛塵。」百論序疏曰：「外道計，鄰虛無十方分，圓而是常，（中略）毘曇明亦有鄰虛塵，無十方分，具二緣生，故是無常。一因緣，二增上緣。」止觀三曰：「如釋論解檀波羅蜜，破外道鄰虛云。此塵為有為無，若有極微色，則有十方分。若無極微色，則無十方分。」
【周遍法界】
（術語）法之所在，名法界，法無盡，故法界亦無邊。法身之功德，及於無邊之法界，謂之周遍法界。
(原經文)
「阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家欲炊爨時，手執陽燧日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今為一眾，眾雖為一，詰其根本各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種、優盧頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然于艾，鏡何不鎔。紆汝手執尚無熱相，云何融泮。若生於艾，何藉日鏡、光明相接，然後火生。汝又諦觀鏡因手執、日從天來、艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中，性火真空性空真火，清淨本然周遍法界；隨眾生心應所知量。阿難當知！世人一處執鏡一處火生，遍法界執滿世間起，起遍世間寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
(整段經文意思)
阿難，火無自性，寄託於一切所緣的物體中。你觀察城中尚未吃食的人家，在要生火煮飯菜時，手拿著古人用來向日取火的銅製火鏡。在太陽下生火。阿難。名叫做和合的，就好像我與你以及這裡的一千二百五十位比丘，現在集結成為一團群眾，群眾雖然成為一團，但是追究到他的根本，每個人各各有它的身體，也都有他所出生的氏族名字，比如舍利弗，婆羅門種。優樓頻螺，迦葉波種姓。甚至是阿難，及我瞿曇種姓等都有。阿難，假若這個火性，因和合而有，那個手拿著火鏡，在太陽下生火的比喻中，這個火是從鏡子中出來的? 還是從艾草中出來的? 或是從太陽中出來的呢？
阿難，假若是從太陽中出來的，自然能燃燒你手中的艾草，那麼所從來經過之處的林木，也都應該遭受到焚燒。假若是從鏡子中出來的，自然就能從鏡中出來燃燒艾草，如果是這樣，鏡子為何不被燒鎔掉呢？看你手拿的鏡子，一點都沒有燒熱的樣子，怎麼可能被燒融化呢？假若火是生於艾草，何必藉著日光鏡子互相結合，然後火才能生出。你再專心一意的觀察，鏡子是用手拿著的，太陽掛在天空中，艾草原本是生長在土地裡的，那火是從什麼地方，遊歷到這個地方呢？太陽與鏡子相隔非常的遠，並非和合在一起，不應該是這個火光，無所從來而自然生有的。
阿難，你仍然不知道，如來藏性體中的火相，是真空相，真空相，才是如來藏性體中火相，的真實相，如來藏性原本就清淨無有雜染，無量無邊的功德，遍滿整個法界。隨著眾生心性之所歸趣，反應眾生心量，所能識知的部份，並隨著業緣成熟，而發明顯現各種色相。世間眾生，無法了知這個道理，顛倒迷惑的，將如來藏體性，誤認為是因緣和合，及無因自然存在的，這都是因為眾生以意識心，對於目前尚未顯現見到的事，妄自揣測計較量度，起分別心所導致的結果。這些說法都只是一些言語說辭，沒有一點真實義理存在。
(原經文)
「阿難！水性不定，流息無恒。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥，是諸師等，於白月晝手執方諸承月中水。此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流。流，則何待方[1]珠所出；不流，明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝。若從空生，空性無邊水當無際，從人洎天皆同陷溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中，性水真空性空真水，清淨本然周遍法界；隨眾生心應所知量，一處執珠一處水出，遍法界執滿法界生，生滿世間寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
(整段經文意思)
阿難，水的體性不安定，流動或是停息沒有一定。譬如室羅城中，迦毗羅仙，斫迦羅仙，及砵頭摩，訶薩多諸大魔幻師等人，求取太陰(月)的精華用來和合幻藥。這些大魔幻師等人，在月明如白晝時，手拿著名叫方諸的水盤上面，放著明珠，來承接由月中出來的水，這個水是從珠中出，還是虛空中自己有的，或是從明月中來的呢？
阿難，假若這水是從明月中來，而且還能使遠方的珠出水，那麼所經過的林木，都應該流出水來。如果所經過的林木，都流出水來，怎麼可能到方諸水盤這裡，水才流出來呢？如果所經過的林木，都沒有流出水來，就可以明白水並非從明月中降下的。假若這水是從明珠出來的，那麼這個明珠中，應該恒常的流著水，何必等到午夜，再來承接明亮如白晝的明月中的水呢？假若這水是從虛空中生，虛空的體性無有邊際，這水也應當漫無邊際，從人到明月所寄洎的天空，都會被波滔所淹溺。哪裡還會有水、陸、空、行這些境相呢？
你更應該專心一意的觀察，明月高掛在天際。明珠被手拿著，承放明珠的水盤，原本是人為鋪排設置的，那麼這個水，是從什麼地方，流注到這個地方的呢？明月與明珠相隔非常的遠，並非和合在一起，不應該是這個水精，無所從來而自然生有的。
阿難，你仍然不知道，如來藏性體中的水相，是真空相，真空相，才是如來藏性體中水相，的真實相，如來藏性原本就清淨，無有雜染，無量無邊的功德，遍滿整個法界。隨著眾生心性之所趣向，反應眾生心量，所能識知的部份，只要有一處執持著明珠，就有一處的水流出。遍滿十方法界執著明珠，則就有遍滿法界的生出水來。生出的水，將遍滿瀰漫整個世間，哪有一個固定的方向和處所，只是隨著業緣成熟，而發明顯現各種境相。世間眾生無法了知這個道理，顛倒迷惑的，將如來藏體性，誤認為是因緣和合，及無因自然存在的，這都是因為眾生以意識心，對於目前尚未顯現見到的事，妄自計較量度，起分別心所導致的結果。這些說法，都只是一些言語說辭，沒有一點真實義理存在。
(原經文)
「阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖應離汝體；我今說法，會中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時，虛空當滅。滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生彼拂之面，從彼面生當應拂汝，自汝整衣云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空性空真風，清淨本然周遍法界；隨眾生心應所知量。阿難！如汝一人微動服衣有微風出，遍法界拂滿國土生，周遍世間寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
(整段經文意思)
阿難，風性並沒有固定的體相，是動相或是靜相並不恆常一定。你在平常的時候整理穿著僧伽梨(中著衣)進入到大眾中去，如果你所穿的僧伽梨的衣角，飄拂到傍邊的人，則有微風拂過那個人的臉。這個風是從僧伽梨衣角中出來的，還是從虛空中發出來的，或是由那個被拂過人，的臉上所生的呢？
阿難，這微風，若是從僧伽梨的衣角中，所出來的，那麼你所披的，是微風而不是僧伽梨，這件衣服飛騰飄搖，應該會飛離你的身體。我現在在說法的會中由上披掛下來的衣服。你看看我的衣服，風藏在什麼地方呢？不應該在衣服中，有藏風的地方。假若這風是從虛空所生，那麼你的衣服靜止不動時，是什麼原因，使你的衣服，沒有被風拂動呢？虛空的體性是恒常安住的，既然風是從虛空所生，那麼風應當恒常生起。假若是沒有風時，虛空應當滅去。風息滅停止的相狀可以觀見，虛空滅去了以後，又成什麼相狀呢？假若是有生、滅相狀的，就不應取名叫做虛空。既然是取名為虛空，為何從裡面，還會有風生出來呢？假若風是從那個被衣角拂到的人，的臉所生，既然風從那個被衣角拂到的臉所生，也應當吹拂到你。你自己整裝穿衣，為何反倒沒被風拂到呢？你審慎專心仔細的觀察，整理衣裝的是你自己，那個被衣角拂到的臉，屬於另外那個人，虛空寂靜安然，不曾經流動過，那麼風是從什麼地方，鼓吹運動到這個地方來的呢？風與虛空的體性互相隔闔，並非和合性，不應該風性，無所從來而自然生有。
阿難，你仍然不能了知，如來藏性體中的風相，是真空相，真空相，才是如來藏性體中風相，的真實相，如來藏性原本就清淨無有雜染，無量無邊的功德，遍滿整個法界。隨著眾生心性所趣向，反應眾生所能識知的部份，阿難，譬如你一個人微微搖動衣服，有微風生出來，遍滿法界的吹拂，遍滿國土的生起，風周延遍滿世間，哪裡知道，是什麼方位，什麼處所呢？只是隨著眾生業緣成熟，而發明顯現。世間眾生，無法了知這個道理，顛倒迷惑的，將如來藏性誤認為是因緣和合，及無因自然存在的，這都是因為眾生以意識心，對於目前尚未顯現見到的事，妄自計較量度，起分別心所導致的結果。這些說法都只是一些言語說辭，沒有一點真實義理存在。
註：【三衣】
【三衣】
安陀會、鬱多羅僧、僧伽黎。安陀會華譯為中著衣，五條製成；是平常起臥時著的；鬱多羅僧華譯為上衣，七條製成，是作法事入眾時所披的；僧伽黎華譯為眾聚時衣，又稱為大衣，由九條至二十五條製成，是做大法會，或是見國家元首重臣時所穿的。
(原經文)
「阿難！空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陀兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居鑿井求水，出土一尺於中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈中間還得一丈虛空，空虛淺深隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙，唯見大地逈無通達？若因土出，則土出時應見空入，若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土？不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿空虛實不相為用、非和非合，不應虛空無從自出。若此虛空，性圓周遍本不動搖，當知現前地水火風均名五大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出為入，為非出入。汝全不知如來藏中，性覺真空性空真覺，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。
(整段經文意思)
阿難。虛空的體性無有形相，虛空相，是因各種色相，才能顯發出來。譬如室羅城裡，離河很遙遠的地方，所有的剎利(田主，或王種)種，及婆羅門(奉事大梵天王而修淨行的種族)，毗舍(商賈種)，首陀(農人種)，兼頗羅墮(翻為利根仙人，六姓婆羅門中一姓也。又翻為辯才，又翻為滿，滿正也。)，旃陀羅(譯曰屠者，嚴熾，執暴惡人，下姓等。在四姓之外。以屠殺為業者)等人，新建立居所安住，鑿井求取泉水。挖出泥土一尺深，在其中就有一尺深虛空。如果是挖出泥土一丈深，在其中間，還是可得有一丈深的虛空。虛空的淺深，是隨著挖出泥土多少而變，這個虛空是由土所出來的，還是因挖掘而有的，或是沒有因緣自己生成的呢？阿難。假若是這個虛空，是無因自生的，那麼沒有挖土之前，為何不能暢通無有質礙，唯有看見大地，但是四面八方都不是通透暢達。假若虛空是由土出來的，那麼在泥土被挖掘出來時，應該看見虛空進入。若是泥土先被挖掘出來而沒有虛空進入者，為什麼說虛空是由土出來的呢？如果是沒有出入，那麼應該是，虛空與泥土原本就沒有，不一樣的成因。沒有不一樣，就是虛空與泥土相同，那麼泥土被挖掘出來時，虛空為何沒有同時被挖出來。假若虛空是由挖掘出來的，那麼挖掘出來的應該是虛空，而不是泥土。虛空如果不是因挖掘出來的，挖掘自應是挖掘出泥土來，為何又看見虛空。
你再更加專心一意，仔細專注的觀察，挖掘是由人的手來動作，隨著方位的變動，來運動旋轉挖掘泥土，隨著挖掘移開土地，產生了虛空的，那麼這個虛空，是由什麼所出來的呢？挖掘虛空，虛相實相並無作用，沒有和的作用，也沒有合的作用，不應該這虛空，無所從來而自己跑出來。假若這個虛空，體性圓滿相融無礙，周密遍滿一切處，元本都不動搖。應當知道，虛空加上顯現在目前的地、水、火、風四大，取名五大。這五大的體性，真實圓融，都是如來藏體性，原本就無有生滅。阿難，你的心昏悶迷亂，不能了悟，四大原本是如來藏。應當觀察虛空，是出還是入，或是非出、非入。阿難你完全不知道，如來藏中，覺性真實空相，性體真空，真實明覺，如來藏性，原本就清淨無有雜染，無量無邊的功德，遍滿整個法界。隨著眾生心性之所歸趣，反應眾生心量，所能識知的部份。
阿難，譬如只要有一個井的空間，虛空就會遍滿一井。東西南北，東南西南，東北西北四維上下十方的虛空，也是這樣。虛空圓滿相融無礙，遍滿十方，哪有固定的方位處所，只是隨著業緣成熟，而發明顯現。世間眾生，無法了知這個道理，顛倒迷惑的將如來藏性，誤認為是因緣和合，及無因自然存在的，這都是因為眾生以意識心，對於目前尚未顯現見到的事，妄自揣測計較量度，起分別心所導致的結果。這些說法都只是一些言語說辭，沒有一點真實義理存在。
(原經文)
「阿難！見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏；設居中宵，白月則光黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虛空，為同一體、為非一體？或同、非同？或異、非異？阿難！此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡。暗時無明，明時非暗，若與暗一，明則見亡；必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若暗明殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元作何形相？離明離暗及離虛空，是見元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見本無邊畔，云何非同？見暗見明性非遷改，云何非異？汝更細審、微細審、詳審、諦審，觀明從太陽、暗隨黑月、通屬虛空、擁歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑非和非合，不應見精無從自出。若見聞知，性圓周遍本不動搖，當知無邊不動虛空并其動搖，地水火風均名六大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難！汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏，汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中，性見覺明覺精明見，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。如一見根見周法界，聽嗅嘗觸覺觸覺知，妙德瑩然遍周法界，圓滿十虛寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
(整段經文意思)
阿難，見性覺心無有覺知，緣著色空二塵而有。譬如你現在在祇陀林裡，早晨明亮傍晚昏暗。假設到了午夜，月明的時候就光亮，月黑的時候就昏暗。明暗等二個相，是因為，見精分析才能覺知，那麼這個見精與明暗二相，及浩浩宇宙之虛空，三者是為同一體，或是非同一體，或相同或非相同，或相異或非相異呢？
阿難，這個見精，若是與明暗二相及虛空，元本就是一體的。那明與暗，二個體相互銷亡，黑暗時無光明，光明時無黑暗，若是與黑暗是一體的，光明時見精就銷亡。如果是與光明為一體的，黑暗時見精就當然滅去。見精滅去，那怎麼還能看見光明，或看見黑暗呢？假若明相、暗相體性各自不同，見精無有生滅，說是一體就不能成立。若是這個見精，與暗相與明相，並非是一體的。你離開明、暗相及虛空這三者，而來分析見精本元，是什麼形相的。離開明相、暗相以及離虛空三者，那麼這個見精，就如同烏龜的毛、兔子的角一樣，原本就不存在。假定明、暗、虛空這三者，完全相異，那要從什麼地方，來覺知明相與暗相完全相反的性質呢？又或如何來說，它們是相同的呢？離開這三者元本就空無所有，又如何來說明，它們是相異的呢？分析虛空分析見性，到最後，會發現這兩者，本就沒有邊際，又如何說明，其相的不相同？看見暗相、明相，見性並無遷移改變，又如何說明，這兩者不是相異的呢？阿難，你再仔細審察，更微細的審視，專心一意的觀察，明亮是從太陽而有，昏暗是隨黑暗的月而來的，通透是屬於虛空的體性，壅塞不通透，歸屬大地的體性，像這樣來觀察分析，那麼這個見精，是緣著什麼而出來的呢？見精覺性性體空無所有，並非和合所成， 不應該這個見精，是無所從者而自己生出來的。如此這個見、聞、覺、知體性，虛空圓滿相融無礙，周密遍滿一切處，本就不動搖。應當知道，無量無邊不動的空大，合併動搖體性，以及地、水、火、風四大，一同取名叫六大。這六大體性真實圓滿，都是如來藏，本就沒有生滅的體性。
阿難，你的心性昏沉淪墮，不能了悟你見、聞、覺、知的體性，本來就是如來藏。你應當觀察，這些見聞覺知的體性，是生還是滅，是相同還是相異。或是非生滅性，或是非相同非相異性。你竟然不能了知，如來藏中，真如自性靈明覺知，清淨光明能現萬物，原本清淨無有塵垢雜染，無量無邊的功德，遍滿整個法界。隨著眾生心性之所歸趣，反應眾生心量，所能識知的部份。譬如一眼根的見性，周密遍滿整個法界。聽、嗅、嘗、觸、覺觸、覺知等等體性，也是這樣，具足微妙不可思議的功德，透明瑩潤光潔，周密遍滿整個法界。圓圓滿滿，遍及十方虛空。哪有固定的方位和處所，只是隨著業緣成熟，而發明顯現，世間眾生，無法了知這個道理，顛倒迷惑的將如來藏性，誤認為是因緣和合，及無因自然存在的，這都是因為眾生以意識心，對於目前尚未顯現見到的事，而妄自計較量度，起分別心所導致的結果。這些說法都只是一些言語說辭，沒有一點真實義理存在。
(原經文)
「阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視但如鏡中，無別分析，汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目乾連、此須菩提、此舍利弗。此識了知為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因突然而出？阿難！若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無元無汝見，見性尚無從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明亦不見暗，明暗不矚即無色空，彼相尚無識從何發？若生於空，非相非見，非見無辯，自不能知明暗色空，非相滅緣，見聞覺知無處安立；處此二非，空非同無，有非同物，縱發汝識欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月。汝更細、詳、微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見聞覺知圓滿湛然性非從所，兼彼虛空地水火風均名七大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難！汝心麁浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知覺明真識，妙覺湛然遍周法界，含吐十虛寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
(整段經文意思)
阿難，識性並無源頭，緣著六根、六塵虛妄生出。你現在觀看這個法會裡全部的聖賢與眾生，用你的眼睛，循序一一的去觀看，你的眼目周遍完整無漏的看視，就如同觀看鏡中的影像一樣，對於一切所觀看的對象，無有分別的分辨剖析。你的識性，在這中間，順著次第標定、指認、辨明，這個是文殊，這個是富樓那，這個是目犍連，這個是須菩提，這個是舍利弗，這個識性，都能了然知曉分辨清楚。這個識性是生於見性，還是生於色相，是生於虛空，還是無有所緣的，突然的生出。
阿難，假若你的識性，是生於見性當中，如果沒有明暗以及色、空四相，四大種必定空無所見，原本就沒有你的見性，見性都沒有了，從什麼地方發起識性呢？假若你的識性，生於色相當中，不是從見性中生起，既看不見光明，也看不見黑暗，明暗都不能看見，就沒有色、空二相，連個相都沒有了，識性又從什麼地方發起的呢？假若識性生於虛空，不是色相也不是見性，不是見性無法辨別識知，自然不能識知，明、暗、色、空等一切相，不是色相就沒有所緣的對象，那麼見聞覺知，就沒有地方可以安住成立。處在非色、非空這兩種情況中，空就等同沒有任何物體存在，有並非等同有物體存在。縱然有你的識性發起，又如何能分辨了別什麼是什麼呢？假若識性是沒有所緣的對象，突然而生出，為何不能於太陽中，另外又識見明月呢？
阿難，你再更加細詳，微細周詳的審察，見性藉著你的眼睛，順著眼前的境相掃描移動，可識知辨別的相狀形成有相，不存在相狀的就是空無，那麼這個識性，是緣著什麼所生出來的呢？眼識生、滅相續，動搖不定，見性清澄寂靜，並非和合所成。聞聽覺知的體性，也是像這樣，不應該識性，是無所從者而自己生出來的。假若這個識心，原本就無所從而自生出。那麼應當知道了別見聞覺知的性體，圓融遍滿，清明瑩澈，寂靜不動，這個識性，並非從所緣而生。與那虛空、地、水、火、風五大放在一起，取名叫七大(就地水火風空見識之七法)。體性真實圓滿，融通無礙，都是如來藏，本無生滅的體性。
阿難，你的心粗淺、疏陋、浮動不定，不能了悟見聞、發明、了知等等的體性，本來就是如來藏。你應該觀察這眼、耳、鼻、舌、身、意六處(眼、耳、鼻、舌、身、意六根的別名，處是出生之義，謂出生六識之處，指六根緣六塵，生起六識故。)識心，是相同還是相異，是空無所有，還是實有存在，是非同非異，還是非空非有。你原本不能了知，如來藏中，性識靈明覺知，是妙覺靈明真實識性，這微妙不可思議覺性，清澄寂靜，遍滿整個法界。含容吐納十方虛空，哪有什麼固定的方向處所呢？只是隨著業緣成熟，而發明顯現。世間眾生，無法了知這個道理，顛倒迷惑的將如來藏性，誤認為是因緣和合，及無因自然存在的，這都是因為眾生以意識心，對於目前尚未顯現見到的事，而妄自揣測計較量度，起分別心所導致的結果。這些說法都只是一些言語說辭，沒有一點真實義理存在。
(原經文)
爾時，阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無罣礙。是諸大眾，各各自知心遍十方，見十方空如觀掌中所持葉物，一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心，心精遍圓含裹十方；反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心常住不滅，禮佛合掌得未曾有，於如來前說偈讚佛：
(整段經文意思)
那個時候阿難，以及所有大眾，蒙受佛如來，微妙不可思議的法音開示，身心豁然開朗，無有罣礙。在法會現場所有大眾，各各自己知道，心遍滿十方法界。觀十方虛空法界，就好像觀看手中所拿著的樹葉或物品一樣的清楚明白。一切世間及所有的境物，都是菩提妙明的真心，無漏的真智，絕待圓滿之一心。這個心精遍滿所有處，圓滿含融一切，覆被十方虛空法界，為森羅萬象之本元。反觀有情，由父母精血和合所生之色身，就好像那十方虛空之中，吹起的一粒微塵，一下子存在，一下子滅亡。又好像，在清澄明澈，深沉寂靜的大海中，飄浮的泡沫，生起、滅去都了無蹤跡。法會現場所有大眾，自己內心都清楚明了，契獲本來微妙靈覺真心，是恒常安住不生不滅的。眾人都合掌恭敬的頂禮釋迦摩尼佛，都得到以前從未曾有過的感應。在如來面前，說偈頌禮讚釋迦摩尼佛。
偈讚發願
用這偈頌禮讚世尊，並且發下大願，
妙湛總持不動尊，
微妙不可思議，清澄明澈，定慧等持，總持一切法，如如不動的世尊，
首楞嚴王世希有，
德行堅固，究竟不壞，無漏的，世間稀有的轉輪聖王，
銷我億劫顛倒想，
銷融了，我億萬劫以來，的顛倒妄想，
不歷僧祇獲法身，
讓我不必經歷，阿僧祇劫那麼長久的時間，即能體證契獲，不生不滅法身，
願今得果成寶王，
但願今生能修成正果，而得寶王(佛的尊稱)成就，
還度如是恒沙眾，
再回到娑婆世間，來濟度有如恆河沙數，那麼多的眾生，
將此深心奉塵剎。
願將這個淨信菩提心，供奉如微塵那麼多數量，的國土世界。
是則名為報佛恩。
這樣才算是，報答諸佛濟度的深恩。
伏請世尊為證明，
誠懇的乞請世尊，來證明，我以下所發的大願，
五濁惡世誓先入，
(註:命濁、眾生濁、煩惱濁、見濁、劫濁的世界。命濁是眾生因煩惱叢集，心身交瘁，壽命短促；眾生濁是世人每多弊惡，心身不淨，不達義理；煩惱濁是世人貪於愛欲，瞋怒諍鬥，虛誑不已；見濁是世人知見不正，不奉正道，異說紛紜，莫衷一是；劫濁是生當末世，飢饉疾疫刀兵等相繼而起，生靈塗炭，永無寧日。)五濁惡世這樣險惡的世間，我發誓願最先進入。
如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。
如果這五濁惡世裡，有一個眾生未能成佛，我就不會在這個世間，取涅槃，了生死。
十雄大力大慈悲，
但願十方法界裡，最雄健最有力量具有大慈悲心者，的加被，
希更審除微細惑，
希望能令我，更進一步詳細的除盡自身極極微細的煩惱、疑惑，
令我早登無上覺，
使我能早日成就，無上正等正覺，
於十方界坐道場，
能安坐在這十方法界，的道場裡，教化濟度眾生。
舜若多性可銷亡，
即使空性可以銷融滅去。(註:空性是不會銷亡的)
爍迦羅心無動轉。
我這如金剛般，堅固不壞，精進的心願，也不會動搖轉變。
大佛頂萬行首楞嚴經卷三白話說明
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