大佛頂萬行首楞嚴經卷一白話說明
這個經的全名叫《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》
這個經的全名叫《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》
(一名中印度那蘭陀大道場經，於灌頂部錄出別行)
唐天竺沙門般剌蜜帝譯
大唐神龍元年龍集乙巳五月己卯朔二十三日辛丑
中天竺沙門般剌蜜帝於廣州制止道場譯出
菩薩戒弟子前正諫大夫同中書門下平章事清河房融筆授烏長國沙門彌伽釋迦譯語
(原經文)
如是我聞：
一時，佛在室羅筏城祇桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢。佛子住持善超諸有，能於國土成就威儀，從佛轉輪妙堪遺囑，嚴淨毘尼弘範三界，應身無量度脫眾生，拔濟未來越諸塵累。其名曰：大智舍利弗、摩訶目乾連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。復有無量辟支無學并其初心同來佛所，屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩諮決心疑，欽奉慈嚴將求密義。即時如來敷座宴安，為諸會中宣示深奧，法筵清眾得未曾有，迦陵仙音遍十方界，恒沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。
(整段經文意思)
我是這樣聽聞的，那個時候，釋迦摩尼佛在室羅筏城，的祇桓精舍裡，跟一千二百五十人大比丘在一起。這些大比丘，都是已經證得，永離一切煩惱的大阿羅漢，這些大阿羅漢、大比丘們，都已經超脫，因果輪迴結縛，心得自在，更能在佛國淨土中，成就行、住、坐、臥，應有的威德和儀則。跟隨著釋迦摩尼佛，轉動法輪，宣揚佛法，能夠深入理解、承續過去諸佛，所遺留的咐囑與教誨，善於調伏，嚴守律儀，身口意莊嚴清淨，功德恢弘廣大，可以為(欲界、色界、無色界)三界之軌則模範。可以應化身無量無數，來度化超拔有情眾生，讓他們，能脫離現前及未來輪迴果報的苦難，超越脫離所有塵世間，的勞累的繫絆。這些大阿羅漢有大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等這些首座，還有無量無數的辟支佛，連同初發心弟子們，一同來到釋迦摩尼佛所在的地方，這剛好是夏日安居的最後一日，即在舊律為七月十六日，在新律為八月十六日，使其他清淨眾生，可以隨意舉發自己過去所犯的罪過，向其他比丘懺悔的日子。十方世界的菩薩，在這時候，都可以隨意向這些大阿羅漢、大比丘們詢問，來解決自己心裡的問題及疑惑。懷著誠敬的心意，來到慈悲威嚴的世尊面前，渴望能聽聞深密之義理。這時候釋迦摩尼佛舖好了座位寂然安靜的坐著，為會中所有的人，宣示深奧的妙理。使在法會的清淨眾生，，得到未曾有過的感應。迦陵頻伽鳥和雅如仙樂般的聲音，遍滿十方世界。如恒河沙般那麼多的菩薩，也聚集到這個道場來，文殊師利菩薩是為上首首座菩薩。
(原經文)
時，波斯匿王為其父王諱日營齋，請佛宮掖自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩；城中復有長者居士，同時飯僧佇佛來應。佛勅文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主；唯有阿難先受別請，遠遊未還不遑僧次，既無上座及阿闍黎，途中獨歸其日無供。即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞，心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅，方行等慈不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平，欽仰如來開闡無遮度諸疑謗。經彼城隍徐步郭門，嚴整威儀肅恭齋法。爾時阿難，因乞食次，經歷婬室，遭大幻術。摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入婬席。婬躬撫摩，將毀戒體。
(整段經文意思)
這時候，波斯匿王因為他的父王忌日，準備了齋飯菜席，請釋迦摩尼佛到皇宮內供齋，親自出來迎接釋迦摩尼佛。擺設了非常豐盛無上珍貴美味的的筵席，又親自延請所有的大菩薩，一起去應供。城內又有長者居士，同時以齋飯供養僧人，等候釋迦摩尼佛來應供。這次佛陀與文殊菩薩，分別率領所有菩薩及阿羅漢，到所有齋主那兒，去接受供養。唯有阿難一人，因為先前已經受別家的邀請，出遠門去遊行還沒回來，趕不上僧人的席次。既沒有上座的僧人也沒有教授得戒師陪同，路途中阿難單獨一人回來，路途中當天都沒有齋供的。這時，阿難拿著比丘乞食時所用的鐵缽，在他所遊走的城內，依著行走的次第一家挨著一家的乞食。心中想著，是不是能有最後的佈施者，能夠做為供齋施食主人，不管所的佈施食物，是潔淨或是污穢的，也不管是，剎利尊貴種姓貴族或是旃陀羅屠豬殺狗的人。他都一視同仁、平等慈悲的向其行乞，不刻意的選擇微賤的施主。發心來圓滿成就，一切眾生無量的功德。阿難知道，世尊，過去曾經責備須菩提及大迦葉等阿羅漢，行乞時，心不平等，專挑微賤或專挑富有的人乞食。阿難欽佩仰慕，釋迦如來平等無分別的教誨，開展發揚，世尊平等沒有遮止限制的做法，來度化所有對佛陀所說佛法，有懷疑誨謗的人。阿難經過那個城時，在城門前放慢了腳步，慢慢的走著，莊嚴的整肅了一下自己的威儀，肅穆恭敬的行持應供齋法，不分尊貴微賤，一律平等，一家挨一家次地的乞食。
(原經文)
爾時，阿難因乞食次經歷婬室，遭大幻術摩登伽女以娑毘迦羅先梵天呪攝入婬席，婬躬撫摩將毀戒體。如來知彼婬術所加，齋畢旋歸；王及大臣長者居士，俱來隨佛願聞法要。于時，世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神呪，勅文殊師利將呪往護，惡呪銷滅，提㢡阿難及摩登伽歸來佛所。阿難見佛頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力，殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他、三摩禪那最初方便。於時，復有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然承受聖旨。
(整段經文意思)
在那個時候，阿難依著次第順序的乞討食物，恰巧經過有婬女婬樂的地方，遭人施放魔法幻術。原來，是一個叫摩登伽的婬女，用娑毗迦羅先梵天的魔咒，將阿難攝入了婬樂的房間內。弓著身子以充滿婬慾的手，撫摩挑逗著阿難，這時阿難的清淨戒體，快要被這摩登伽婬女毀掉了。
這時釋迦摩尼佛已經知道，阿難被摩登伽婬女的婬術所加害，快要毀了他的清淨戒體，受供齋完畢，立即趕回祇桓精舍。波斯匿王以及他的大臣長者居士，也都跟隨佛陀來到祇桓精舍，想要聽聞世尊解說佛法的精要。這個時候世尊的頂門上，放出百寶無畏的光來，光中更生出千葉的寶蓮花來，蓮花中有佛的化身，盤著雙腿坐著，口中宣說著神咒。世尊派遣文殊師利菩薩，持著神咒前往救護阿難，文殊師利菩薩持著神咒，將摩登伽婬女的惡咒消除以後，將阿難及摩登伽婬女兩人一起帶回到世尊所在的祇桓精舍。阿難看見佛陀時，一邊行五體投地的禮拜佛陀，一邊悲傷的哭泣著。悔恨無始以來，自己一向樂誦經典，旁搜廣記，學雖有餘，多聞而行不及聞，沒有能圓滿完成自己的道體功德力用。殷勤懇切的向世尊請求，請求世尊，為大眾講解，十方世界如來成就無上佛道，入不可思議精微深遠，寂靜境界，安住定慧均等之妙體，他們最初方便修行的法門。那個時候，更有如恒河裡沙子數量那麼多的菩薩，以及所有四維上下十方世界，的大阿羅漢辟支佛等，都衷心願意，樂於聽聞，世尊為他們說法。退到旁邊靜靜的坐著，等著世尊，為他們開示佛法的要旨。
(原經文)
佛告阿難：「汝我同氣情均天倫，當初發心，於我法中見何勝相，頓捨世間深重恩愛？」
阿難白佛：「我見如來三十二相勝妙殊絕，形體映徹猶如瑠璃。常自思惟：『此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麁濁，腥臊交遘膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。』是以渴仰從佛剃落。」
佛言：「善哉，阿難！汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難，你我都同樣是有情，對於天倫之間恩愛的情感，都是一樣的難以割捨。當初你發心，是因為在佛法中，有感應到或看見什麼殊勝的境相，使你能一下子，就捨棄人世間，情深義重，恩愛的情感？而來出家呢？阿難回答釋迦摩尼佛說：我是看見如來三十二大人相，勝妙殊絕，形體光映透徹，好像琉璃一般，晶瑩剔透。常常自己思考著，像這樣勝妙殊絕的體相，應該不是欲愛結合所生的。為什麼呢？因為欲氣是麤糙混濁的，腥臭臊味交相遘合，膿汁血水雜亂混合的結果，不可能產生殊勝淨潔，微妙光明，的紫磨金色光的體相。因此對如來三十二大人相，產生渴望仰慕的心，才毅然決然，隨佛剃髮出家。釋迦摩尼佛向阿難說道：善哉阿難，你等眾人，應當知道一切眾生為什麼，從無始以來，生生死死，輾轉相續輪迴不斷？那都是因為，不知道應恆常安住在真心本性，潔淨光明體中。所有一切眾生，都是把虛妄的想相，悟認為是真心，因為這些虛妄的想相，不是真實的，所以才有生生死死，輾轉相續，輪迴不斷，的現象產生。你現在想要研練自心，發明本有之真性，成就無上正等正覺，應當以平直沒有諂媚、艷羨或委曲的心，回答我所有的問題。十方世界所有的佛，都是同樣依這一個道理，他們能夠脫離生死的輪迴，都是依平直而無諂曲的心來成就的。心行與言語，平直沒有諂媚、艷羨或委曲的緣故，像這樣，從修道的頭一位階，到最終的位階，在這中間，心行與言語，都沒有一絲毫委曲的現象存在。
(原經文)
阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見誰為愛樂？」
阿難白佛言：「世尊！如是愛樂用我心目。由目觀見如來勝相心生愛樂，故我發心願捨生死。」
佛告阿難：「如汝所說，真所愛樂因于心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉心目為咎。吾今問汝，唯心與目今何所在？」
(整段經文的意思)
阿難，我現在問你，當你緣起於看見如來三十二相，而發起菩提心(求正覺的心)時，是用什麼來看見的？是誰對這如來三十二相，產生愛樂的？
阿難向佛說道：世尊，這個愛樂的生起，是用我的心跟我的眼睛而生起，由眼睛看見如來三十二殊勝體相，心裡產生愛樂。所以我就發心，寧願捨棄人世間，情深義重，生死愛戀的情感，剃髮出家。釋迦摩尼佛告訴阿難：如汝所說的，真正你所愛樂的，是起因於你的心跟眼睛。如果不認清，心跟眼睛所在的地方，便不能夠制服六塵煩惱。譬如一個國王，為盜賊所侵犯騷擾，發兵討伐滅除盜賊，這些官士兵，當然要知道這些盜賊所在的地方。使汝流轉輪迴的是，因為你的心跟眼睛引起的。我現在問你，你的心跟眼睛，現在在什麼地方呢？
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮花眼亦在佛面，我今觀此浮根四塵秖在我面，如是識心實居身內。」
佛告阿難：「汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？」
「世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。」
「阿難！汝今堂中先何所見？」
「世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園。」
「阿難！汝矚林園因何有見？」
「世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。」
(整段經文的意思)
阿難回答釋迦摩尼佛說道：世尊，我觀察世間十方世界，一切眾生作種種業，感種種果，身相萬種而生，他們的識心都在身內。再來，我觀察如來的青蓮華眼，也是生在世尊臉上。我現在觀察這眼耳鼻，都在我的臉上，如果這種看法沒錯，那麼識心實在是在身內。
釋迦摩尼佛告訴阿難，汝現在坐在如來講堂裡，觀看祇陀林，現在是在哪裡呢？
阿難回答道：世尊，這清淨講堂，廣大重重樓閣，是位在給孤園裡，祇陀林園，實是在講堂外面。
釋迦摩尼佛說道：阿難，汝現在在講堂中，最先見到的是什麼呢？
阿難回答道:世尊，我在講堂中，最先看見如來。再來看到大眾。再往外方才看到祇陀林。
釋迦摩尼佛說道：阿難，汝看祇陀林，為什麼看得見。阿難回答世尊世尊說道：這個大講堂，因為門戶窗子寬闊敞開的。所以雖然我在講堂內，但是還可以遠遠的，看得見祇陀林園。
(原經文)
爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：「有三摩提名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽！」阿難頂禮，伏受慈旨。
(整段經文的意思)
那時，釋迦摩尼佛在大眾中間，伸出紫磨金色的手臂，摩著阿難的頭頂，告訴阿難及在講堂裡的所有大眾說道：有一種定，名叫大佛頂首楞嚴王大定，具備滿足一切修行的法門，十方世界所有如來，由這一法門超越客塵煩惱成就菩提，微妙莊嚴的道路。我將為你們宣說，你們現在要專心注意的聽。阿難，頂禮釋迦摩尼佛後，順伏的來領受釋迦摩尼佛慈悲的法旨。
(原經文)
佛告阿難：「如汝所言身在講堂，戶牖開豁遠矚林園，亦有眾生在此堂中，不見如來見堂外者。」
阿難答言：「世尊！在堂不見如來能見林泉，無有是處。」
「阿難！汝亦如是！汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身；頗有眾生先見身中後觀外物，縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脈搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知汝言：『覺了能知之心住在身內。』無有是處。」
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難。就如你所說的，你身在講堂內，因為門戶窗子是敞開寬廣的，你仍然可以遠遠看到祇陀林。有沒有眾生在這講堂中，看不見如來，但可以看見講堂外的景物的呢？阿難回答釋迦摩尼佛，而說道：世尊，在講堂內不能看見如來，而能夠看見講堂外的樹林、泉水景物的，絕對沒有這樣的事。釋迦摩尼佛說道：阿難，你所說的就是這樣。你說你的心，一切都能明白了知。若是像你說的那樣，你現在這個能明白了知的心，實在是在身體內，這時你應該先看見了知身體的內部。如果眾生先能看見身體內部，其後再看見身體外面的事物，縱使不能看見心肝脾胃，手腳指爪生頭髮的生長情形，也應該能明瞭看見筋骨的轉動，血脈流動搖擺的情形，事實上，為什麼不能看見呢？眾生身體內部的情形，自己都不能明白看見了知，為何你說，他能看見身體外部的事物。由此我們便可知道，你所說的覺了能知的心，是住在身體內。這種說法，沒有一處是對的。
(原經文)
阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際，一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室。是義必明將無所惑，同佛了義得無妄耶？」
(整段經文的意思)
阿難向釋迦摩尼佛行稽首禮以後，回答說道：我聽聞如來這樣的法音以後。現在我悟知我的心實在是在身體外面。為什麼呢？譬如在室內燈光亮著，這個燈必先照到室內，其次照到房門，然後再照到外面庭院。一切的眾生，不能看見身中的景象，只能看見身外的境相。就好像燈光，在房子的外面，不能照到房子的裡面。這個道理，是很明確，毫無疑惑的，跟佛陀所說的道理一樣的，了了分明，究竟實義，而不是，虛妄不實的言論了。
(原經文)
佛告阿難：「是諸比丘適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祇陀林，我已宿齋，汝觀比丘一人食時諸人飽不？」
阿難答言：「不也。世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？」
佛告阿難：「若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？」
阿難答言：「如是，世尊！」
佛告阿難：「若相知者，云何在外？是故應知汝言：『覺了能知之心住在身外。』無有是處。」
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難說道：你看這些比丘們，剛才跟我，從室羅筏城入里巷按著次第，挨家挨戶的乞食，隨得隨現，方便的接受人家供養的食物，回到祇陀林，我已經宿齋。阿難，你看比丘們，當他一人吃食的時候，其他的人會飽嗎？阿難回答道：不會的，世尊。為什麼呢？這些比丘們，雖然已經是阿羅漢了，但是每個人的色身、壽命各自不同的。怎麼會一人吃食，能讓所有的比丘都感覺到飽呢？
釋迦摩尼佛告訴阿難說道:如果你覺了知見的心，是在身外，你的身與你的心是彼此在對方的外面(身在心的外面，心在身的外面)，色身與心自應互不相干。如果是這樣，那麼心所了知的境相，身體不能覺受得到。在色身覺受到的境相，心不能了知。我現在在你面前，展現我的兜羅綿手(有如兜羅綿團一般非常柔軟的手相)，當你的眼睛，看見我的兜羅綿手時，心裡能夠分別了知嗎？
阿難回答道：可以，世尊。
釋迦摩尼佛告訴阿難說道：你的眼睛看見時，心裡能夠了知分別，那怎麼說你的心是在色身之外呢？所以阿難，你應該要知道，你所說的覺了能知之心，住在身外面的說法。這種說法，沒有一處是對的。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！如佛所言，不見內故不居身內；身心相知不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。」
佛言：「處今何在？」
阿難言：「此了知心，既不知內而能見外，如我思忖潛伏根裏，猶如有人取瑠璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別，然我覺了能知之心，不見內者為在根故，分明矚外無障礙者潛根內故。」
佛告阿難：「如汝所言，潛根內者猶如瑠璃。彼人當以瑠璃籠眼，當見山河見瑠璃不？」
「如是，世尊！是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。」
佛告阿難：「汝心若同瑠璃合者，當見山河何不見眼？若見眼者，眼即同境不得成隨；若不能見，云何說言此了知心，潛在根內如瑠璃合？是故應知汝言：『覺了能知之心潛伏根裏如瑠璃合。』無有是處。」
(整段經文的意思)
阿難回答釋迦摩尼佛說道：世尊，就如同佛陀所說的，心不能看見色身內部的緣故，所以不住在色身裡面。色身與覺了能知的心是相互能知能覺的，因為身心不是相互分離的原故，所以心不住在色身外邊。我現在思量分別忖度起來，知道心在一個地方。
釋迦摩尼佛問道：是在什麼地方呢？
阿難回答道：此覺了能知的心，既然不能看見了知身體內部境相，而能看見了知身體外面的境相。依我思量忖度起來，應該是潛伏在根裏面。就好像有人拿著琉璃做的碗，蓋在他的兩個眼睛上面。雖有色身外面的物體蓋住眼睛，但是並不妨礙眼睛看見種種境相的功能。因為那個眼根隨即看見，隨即能作出分別認識。我覺了能知之心，不能看見身體內部的原因，是因為他住在根裡面。而能分辨明白，看見色身外面境相，而沒有障礙的，因為這個覺了能知的心，潛藏在根內的緣故。
釋迦摩尼佛告訴阿難說道：就如同你所說的，心是潛藏在根內的，好像用琉璃蓋住眼睛的情況一樣。但是當那個人用琉璃蓋住眼睛時，應當看見山河，那有沒有看見琉璃呢？
阿難回答道：是的，如世尊所說的，當那個人用琉璃蓋住眼睛時，確實有看見琉璃。
釋迦摩尼佛告訴阿難說道：你說覺了能知的心，若是潛藏根內，好像琉璃蓋住眼睛的情況一樣。那麼當你看見山河境相時，為何不能看見眼睛。若是能同時看見眼睛，那眼睛就跟身體外面的境相一樣，與你的心是分離的，不是跟你的心緣合一起作用的。若是你看見山河境相時，不能同時看見眼睛，為何可以說此覺了能知的心，潛藏在根內。所以你應該知道，你說覺了能知之心，潛藏在根裏面，好像用琉璃蓋著眼睛的情況一樣的論點。這種說法，沒有一處是對的。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！我今又作如是思惟：『是眾生身，府藏在中竅穴居外，有藏則暗有竅則明。』今我對佛，開眼見明名為見外，閉眼見暗名為見內，是義云何？」
佛告阿難：「汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦府？若不對者，云何成見？若離外見內對所成，合眼見暗名為身中，開眼見明何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體。即應如來今見汝面亦是汝身，汝眼已知身合非覺，必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。是故應知汝言：『見暗名見內者。』無有是處。」
(整段經文的意思)
阿難回答釋迦摩尼佛說道：世尊，我現在又作這樣的思量忖度。所有眾生的色身，都是腑藏在色身裡面，腑藏的竅穴開孔在色身表面，有被覆蓋隱藏的就黑暗，有孔竅就光明。現在我面對佛陀，睜開眼睛可以看見光明，叫做看見外面的境相。閉起眼睛時看見的是一片黑暗，叫做看見內部。這樣的義理對嗎？
釋迦摩尼佛告訴阿難說道：當你閉起眼睛一片黑暗的同時，這一片黑暗的境相跟眼睛，是相對的，還是不相對的呢？若是這一片黑暗跟眼睛，是相對的，這一片黑暗是在你的眼前，哪裡能說成，是在色身裡面呢？假定在色身裡面的說法成立，那麼你在黑暗的房子裡，沒有日月燈的光明照耀，那麼這個房子裡的這一片黑暗，應該都是你的腑藏了。如果眼睛與境物，不是在相對位置，那眼睛如何能看見境物呢？
如果離開了外面所看到的境相，而說能夠看見的見性，是由色身內部相對應所形成的。那麼閉起眼睛來，所看見的這一片黑暗，叫做色身內部。那睜開眼睛能看見光明，為何不能看見自己的臉？若向外看不能看見自己的臉，而說見性，是由色身內部相對應所形成的，就不能成立。
如果眾生能看見自己的臉能成立，那麼這個能了知的心，以及眼根，則是存在色身外面的虛空中，怎麼可以說是在色身的內部呢？如果這個能了知的心，以及眼根，是存在色身外面的虛空中，自然不是你的色身。亦即如來現在所看見的你的臉，也應該是你的色身啊！如果你的眼睛有覺知時，色身沒有覺知。你必定會，分別執取的說，你的色身有一個覺知，另外眼睛也有一個覺知，所以你一個身體，應當有二個能覺知的存在，也就是你一個色身裡面，應該有兩個佛存在。所以你應該知道，你所說的閉起眼睛時看見一片黑暗，叫做看見色身內部的論點，沒有一處是對的。
(原經文)
阿難言：「我常聞佛開示四眾：『由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。』我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處心則隨有，亦非內、外、中間三處。」
佛告阿難：「汝今說言：『由法生故種種心生，隨所合處心隨有』者，是心無體則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然！若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心為復內出？為從外入？若復內出還見身中；若從外來先合見面。」
阿難言：「見是其眼，心知非眼，為見非義。」
佛言：「若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存應皆見物。若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體？若一體者，則汝以手挃一肢時，四肢應覺，若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。若多體者，則成多人。何體為汝？若遍體者，同前所挃。若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知，隨所合處心則隨有，無有是處。」
(整段經文的意思)
阿難回答釋迦摩尼佛說道：我曾經聽聞佛陀對僧俗四眾，(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)開示道：因為眾生念頭生起的緣故，所以種種的法跟著生起。由於種種的法生起的緣故，種種念頭又隨著生起。我現在思量忖度分析起來，這個能思惟的本體，確實是我的心性。隨著我這個能思惟的本體，所緣合的地方，心則隨著產生。心並不是在色身內、外、中間，這三個地方。
釋迦摩尼佛告訴阿難說道:你說由於種種的法生起的緣故，種種心念又隨著生起。這個能思惟的本體，就是你的心性。隨著你的心性所緣合的地方，心則生起。並不是在內、外、中間這三個地方。隨著緣合而生起的心，是沒有主體的，沒有主體也不會有緣合的事發生。若沒有主體，而能產生因緣和合的事，那麼就可以說，十九界是因為七塵因緣和合產生的。但是這種說法是錯誤的，沒有這種說法(因為實際上沒有十九界與第七塵存在)。
若是心性是有實體的，你以手自己摸自己的心體。你這個能覺知的心，是由色身內部來的，還是由色身體外面來的呢？若是由色身內部來的，應該可以看見色身內部的境相。若是由色身外面來的，首先應該看到自己色身的表面。
阿難回答釋迦摩尼佛說道：能看見的是眼睛，能覺知心的不是眼睛，這不是見的道理。
釋迦摩尼佛說道：若是眼睛能看見各種境相，那麼你在房子中，房門能看見你嗎? 那些已經死亡的有情，眼睛都還好好的存在，應該都能看見東西啊!能看見東西的有情，為什麼說是死了呢？阿難，又你覺了能知的心，若有主體，那麼是只有一個主體，還是有多個主體呢？現在在你身上的心，是遍全身體都有，還是不遍全身體有呢？
如果你的心只有一個主體的假設成立的話，你以手摸你手腳其中一肢時，手腳四肢應該都有知覺。若都有知覺，應該沒有被摸的這個地方在。若有個被摸的地方，那麼你所說的心的主體，只有一個的論點，便不能成立，若是你說心的主體有許多個，那麼便應該有許多個人，那麼哪一個心的主體，是你呢？
假設你說心，是遍佈在全身，的論點成立，那就跟前面所舉的，用手摸的例子一樣。你以手摸你手腳其中一支時，手腳四支應該都有感覺。若都有感覺，應該沒有被摸的這個地方在。若有個被摸的地方，那麼你所說的心的主體只有一個的論點便不能成立。
如果心不遍佈在色身中，當你碰觸你的頭，也碰觸你的腳，頭有感覺，腳應該是沒有感覺的，事實上不是這樣子的。所以阿難你應該知道，你所說的隨著緣合的地方，心隨著產生的論點，沒有一處是對的。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：『心不在內亦不在外。』如我思惟，內無所見外不相知，內無知故在內不成；身心相知在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。」
佛言：「汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。」
(整段經文的意思)
阿難回答釋迦摩尼佛說道：世尊，我也曾經聽聞佛陀與文殊等諸位法王子，談論實相法義的時候，也曾經說過，心不在色身裡面，也不在色身外面。我自己思量推理分析，色身內部境相，我們的心看不見，外面的境相與心是相對的，不能互相覺知。假定說心在色身內部，因為不能覺知，色身內部境相的緣故，所以說，心在色身內部不能成立。色身與心是能夠相互覺知的，因為外面的境相與心是相對的，不能互相覺知的，所以說心在色身外面的假設，也不能成立。因為身心能相互覺知的緣故，再加上心無法看見，色身內部的境相，的這個原因，所以我想心應該在色身中間。
釋迦摩尼佛說道：阿難你說心在有情色身中間，那麼中間這個地方，必定是明確存在而沒有疑問的，不是不存在的。現在你推測說，心應該在有情身體中間，那中間存在有情的什麼地方呢？是在根與境緣合的地方嗎？ 或是應當在有情的色身上。如果在有情的色身上，那麼如果是在有情的色身上，則是在邊而不是在色身的中間，如果在色身體的中間，那麼就如同在色身內部一樣。如果是在根與境緣合(之處)的地方，這個(處)地方是有個邊界表面的存在呢？還是無邊界表面的存在？如果是沒有邊界表面存在，就跟沒有處一樣。在這種情況，邊界表面在那裡，就無法確定。為什麼這樣說呢？假設有人將邊界表面設定為中間，那麼站在中間向東看的那邊本來應該是東邊，但是因為你將邊界表面設定為中間的緣故，向東看的那邊則變會成西邊，向南邊看的那邊則變成北邊。在這種情況下邊界表面的體性混淆不清，邊表體性既然混淆不清，心也就變成雜亂。
(原經文)
阿難言：「我所說中，非此二種。如世尊言：『眼色為緣，生於眼識。』眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。」
佛言：「汝心若在根、塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立云何為中？兼二不成，非知不知即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。」
(整段經文的意思)
阿難說道：我所說的中，並不是世尊上面所說，這二種義理。我所說的中，應當像世尊所說的，眼根與色塵緣合，產生眼識。眼識有分別了知的作用，但是色塵是沒有覺知的。這眼識產生的中間，就是心所在的地方。
釋迦摩尼佛說道：依你所說的心體，若是在眼根與色塵之中，這個心體，是兼容眼根與色塵二者，還是不兼容二者。假定心體兼容根塵二者，則外物與心體便會間雜混亂。而外物又不是心體能了知的，遂產生了和合與對立兩種情況，均成立的情形，像這樣的情形，又怎麼能夠說這是中呢？既然心體兼容眼根與色塵二者，的假設不能成立，非知(不知)與非不知(知)這兩者，就沒有體相實性，你所說的中，又用什麼來當體相呢？所以阿難你應該知道，你說心體，在根塵緣合眼識產生的中間，這個論點，沒有一處是對的。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：『覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在。一切無著名之為心。』則我無著名為心不？」
佛告阿難：「汝言覺知分別心性俱無在者，世間虛空水陸飛行，諸所物象名為一切。汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者不可名無，無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。」
(整段經文的意思)
阿難回答釋迦摩尼佛說道：世尊，我以前看見佛陀和大目連、須菩提、富樓那、舍利弗等，四大弟子，共轉法輪宣揚佛法時，常常說道能覺知分別的心性，既不在內，也不在外，也不在中間，不存在任何地方，不住著一切，名叫做心。那麼如果我對一切不住著，那就名叫心了嗎？
釋迦摩尼佛告訴阿難。你說覺知分別心性，都沒有一個可住著的地方，這個世界中間的虛空、水陸、飛行等所有一切的境物景象，我們稱它為一切。這樣你所說對一切不住著這個東西，是存在還是不存在。如果不存在，那就像烏龜的毛，兔子的角一樣，不存在，既然這些東西不存在，那為什麼還說不住著呢？有能夠不住著的，便不可說它是不存在。沒有形相的不是不存在，就是有形相，有形相即存在，為何說沒有住著呢？所以阿難，你應該知道，你所說對一切無住著的名叫覺知心，這個論點，沒有一處是對的。
(原經文)
爾時，阿難在大眾中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家猶恃憍憐，所以多聞未得無漏，不能折伏娑毘羅呪，為彼所轉溺於婬舍，當由不知真際所指。唯願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。」作是語已，五體投地。及諸大眾傾渴翹佇，欽聞示誨。
(整段經文的意思)
那個時候阿難，在大眾中，立即從座上站起來，偏袒右肩，右膝跪在地上，合掌恭敬的對佛說道：我是如來最小的弟弟，承蒙佛陀慈悲眷顧，雖然現在已經出家，仍然依杖著是如來最小的弟弟這個緣故，杖著佛陀的憐愛，而憍慢自大，不知精進。雖然多聞，但是還沒有達到，永離一切煩惱無漏的境界。不能摧折降伏娑毗羅魔咒。反而被娑毗羅魔咒所牽引，陷溺在婬舍差點毀掉戒體。這是因為，沒有能夠一門深入平等真性至極邊際，所造成。但願世尊，能發大慈悲心，憐愍眾生，開示我們止息諸惡不善法，能滅一切散亂煩惱的道路，讓有大邪見，而斷一切善根的眾生。也能夠破除惡見邪見的煩惱，阿難說完這些話後，向世尊行五體投地大禮後，退至一旁同所有在場大眾，專心渴望的仰頭望著世尊，站立著，誠敬的傾聽釋迦摩尼佛，開示教誨。
(原經文)
爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動，如是十方微塵國土一時開現；佛之威神令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩，皆住本國合掌承聽。
(整段經文的意思)
這個時候時世尊，從他的面門，放出種種的光芒。這些光芒晃動閃耀好像百千個太陽那麼明亮閃耀，所有的佛世界，都發出動、湧、震、擊、吼、爆六種震動。這時十方世界中，有如微塵粒子那麼多數量的國土，同一時間都開展顯現出來，佛顯現威勢廣大的神通力，讓所有顯現的世界，合成一個世界。在這一個世界中，所有一切大菩薩，都住在他原本的國土中，合掌承受聽聞釋迦摩尼佛的開示教誨。
(原經文)
佛告阿難：「一切眾生從無始來種種顛倒，業種自然如惡叉聚，諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者；二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難說道：一切眾生從無始以來，因為種種顛倒的念頭，自然而然的造作種種的業，這種種的業，就好像惡叉樹的果實，落在地上一樣，不斷的聚集累積在一起。所有的修行人，不能成就等覺、妙覺，斷諸煩惱，成就阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)，乃至於另修成了聲聞緣覺，或是修成外道，甚至變成為諸天魔王，或是魔的眷屬。都是因為不能了知，修行的二種根本，錯亂修行學習。就好像煮沙子，想要變成美食嘉肴，即使經過了如世間所有微塵粒子總數那麼多劫，的時間，還是沒有辦法成功的。
是哪二種根本呢？阿難，第一是無始生死根本(無始無明)。那就是你現在及所有眾生，以為攀緣心(妄心)是自己的真心。第二是無始菩提涅槃元清淨體(無始以來原本平等正覺寂滅清淨的本體---真心)，就是你現在的識精元明(眾生之真心識知精明真如之覺體本來明照---以下簡稱真心)，真心能緣起所有的因緣，眾生因為緣著攀緣心。因此忘失這個無始以來，原本平等正覺，寂滅清淨的本體(真心)，天天都以攀緣心(妄心)，而造作種種業，但都沒有自覺到，所以就很冤枉的，隨著所造作種種的業，墮入六道輪迴之中。
(原經文)
「阿難！汝今欲知奢摩他路願出生死，今復問汝。」
即時，如來舉金色臂屈五輪指，語阿難言：「汝今見不？」
阿難言：「見。」
佛言：「汝何所見？」
阿難言：「我見如來舉臂屈指，為光明拳，曜我心目。」
佛言：「汝將誰見？」
阿難言：「我與大眾同將眼見。」
佛告阿難：「汝今答我。如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見。以何為心，當我拳耀？」
阿難言：「如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。」
佛言：「咄！阿難！此非汝心。」
阿難矍然避座合掌，起立白佛：「此非我心，當名何等？」
佛告阿難：「此是前塵虛妄相想惑汝真性。由汝無始至于今生認賊為子，失汝元常故受輪轉。」
(整段經文的意思)
阿難，你現在想知道，止息諸惡不善法，能滅一切散亂煩惱的道路，希望能出離生死輪迴。現在我再問你，這時如來舉起金色的手臂，邊伸屈他的五輪指，邊問阿難說：你現在看見了嗎？
阿難回答說：看見。
釋迦摩尼佛說：你看見什麼？
阿難回答說：我看見如來舉起手臂彎屈手指，握成光明拳，照耀我的心眼。
釋迦摩尼佛說：你用什麼來看見的。
阿難回答說：我與大眾一樣是用眼睛來看見的。
釋迦摩尼佛告訴阿難說：你現在回答我，如來我彎屈手指握成光明拳，照耀你的心跟眼睛。如果你的眼睛可以看見，那你以什麼為你的心，來讓我的光明拳照耀呢？
阿難回答：如來現在詢問心在什麼地方。而我用我的心，苦苦的推理、追逐、尋找，這個能推理尋找的，我認為就是心。
釋迦摩尼佛說：咄。阿難，這個不是你的真心。
阿難：突然被這句話嚇了一跳，離開座位合掌站起來向佛陀說道：這不是我的真心，那要叫什麼呢？
釋迦摩尼佛告訴阿難。你說的這是過去六塵(色、聲、香、味、觸、法)落謝的虛妄影像的想相，能遮障迷惑你的真心本性。由於你從無始以來到現在這一生，都誤認賊人是你的孩子(把這些過去六塵落謝的虛妄影像的想相誤認是你的真心)，迷失了，你原來不生不滅，清淨常住真心，所以墮入因果報應，六道輪迴中流轉不停。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！我佛寵弟，心愛佛故令我出家，我心何獨供養如來，乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事皆用此心；縱令謗法永退善根亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，唯垂大悲開示未悟！」
(整段經文的意思)
阿難向釋迦摩尼佛說道：世尊，我是佛陀最寵愛的弟弟，因為我心喜愛佛的三十二相八十種相好的緣故，使我發心隨佛出家。我的心不單單只是供養如來而已，讓我去行遍、經歷等同恒河沙子數目那樣多的國土，去趨承俯仰奉事所有的佛及善知識的，讓我發大勇猛心，精進修習，行持所有一切艱難行持的法門、佛事，而不退轉的，都是用這個心。即使是讓我毀謗佛法，永遠退失了，身、口、意艱固不可拔善業的，也都是這個心啊。若是這個發明不是心的話，那我就是無心了，與土石木頭一樣的無知無覺了，離開了這個能覺能知的心，難道還有所謂的心嗎？為什麼如來說這個不是心。讓我實在覺得很驚訝很恐怖。而且同在此地所有的大眾，對釋尊這樣的說法，沒有不感到疑惑的。但願世尊垂憐眾人，發大悲憫心，開示我們這些未能覺悟的眾生。
(原經文)
爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂而告之言：「如來常說諸法所生唯心所現，一切因果世界微塵因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虛空亦有名貌，何況清淨妙淨明心性一切心而自無體？若汝執悋分別覺觀，所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸，諸塵事業別有全性，如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑猶為法塵分別影事，我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事，塵非常住若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」即時阿難與諸大眾默然自失。
佛告阿難：「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想誤為真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。」
(整段經文的意思)
這個時候，世尊就開示阿難及在場的所有大眾。想讓阿難及在場的所有大眾，能契入不生不滅，無生法忍的境界。在師子座上，伸手撫摩阿難的頭頂，告訴阿難說：如來常常說一切因緣法所生起的，皆由唯一真心所顯現。世間的一切的因緣果報的現象，所有世界和微塵粒子，都是緣著真心，而顯現其體相的。阿難，所有世界中的一切所有的事物，即使是小如小草、樹葉、絲、線、繩結，追究探討到他能建立的最原始根本元素，也都有體性的。即使是虛空，也有名字和相狀。更何況是，清淨妙淨清明的真心，它是一切心的性體，自身卻反而沒有體性？你如果堅吝固執的認為，這個能思惟觀察分別了知的體性，必定就是真心。那麼這個心，就應該離開了所有一切，色、香、味、觸所有的事相、業相，而另外有它全然遍一切處的體性。就好像你現在承受聽聞我說法，這是因為聽聞了我說法的聲音，而產生的分別心。你執著以為他是真心，在這種情況下，你縱然是息滅了，一切見、聞、覺、知，將內心安住守護在你認為幽閑寂靜不動之處，以為是安住在真心中，其實，你這還是安住在，過去你意根對前五塵分別好、醜，而起的善、惡諸法，所作分別而留下法塵的影子上而已。在此，我也不是教你把這個由思惟觀察分別所了知的心，再執著它不是真心。你只要在心中，精微仔細的去揣摩，假定離開前面法塵的分別性，就是你的真心。那個分別性離開法塵，就沒有體性存在，那這個分別性，也是過去你意根，對前五塵分別好、醜而起的善、惡諸法，所作分別而留下留下法塵的影子而已，並不是真心。因為法塵不是常住不變的，在法塵變異、壞滅時，那麼你所說的這個分別性，就跟烏龜的毛兔子的角一樣，不存在。如果是這樣，那麼你所說的這個法身，是斷滅的，是滅後不再生的。那麼是由誰來修持？ 由誰來證入，不生不滅無生法忍的境界呢？
就在那個時候，阿難與在法會的眾人，頓時都默然無語，悵然若失！
釋迦摩尼佛告訴阿難說：世間一切所有修道的學人，有的雖然現前能夠成就九次第定，但是卻不能證得成就漏盡阿羅漢，都是由於執著這個生死妄想的心，誤以為是真實心的緣故，你現在雖然成就多聞，卻無法成就聖果，也是這個緣故。
(原經文)
阿難聞已，重復悲淚五體投地，長跪合掌而白佛言：「自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，雖身出家心不入道，譬如窮子捨父逃逝，今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性。唯願如來哀愍窮露發妙明心，開我道眼。」
(整段經文的意思)
阿難，聽聞世尊，上面開示的那段話以後，又再悲傷流淚，再一次的五體投地，長跪合掌，向釋迦摩尼佛說道：自我跟隨世尊發心出家，仰杖著世尊的威勢神通力。常常獨自思量著，我只要依靠著世尊的威勢神通力，在世尊的教化下即可成佛，何必自己去修證佛法呢？誤以為如來可以讓我契入正定。不知道色身與心性，本來就不能互相替代，的這個道理，因此迷失了我的本心。雖然色身出家了，心性不能契入真理。就好像窮苦人家的兒子，捨棄父親離家出走。直到今天才知道，雖然我有多聞的本事，如果自己不如法修習作行，自己不去聽聞佛法。這就好像一個人，一直述說著面前那些食物，是多麼的好吃美味，而不去吃它，終究是不能讓自己飽一樣。世尊，我們今天在場的人，因為被煩惱障，所知障這二個障礙，所纏縛住了。一直以來，都不知道，寂常真心的體性為何？但願如來，慈哀悲愍，我們今天在場眾人，貧窮而無恃怙之覆育，能顯發妙明真心，讓在場眾人了解，開啟我們，契入寂常真心的智慧。
(原經文)
即時如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周遍，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾。告阿難言：「吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密性淨明心得清淨眼。阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳汝將誰見？」阿難言：「由佛全體閻浮檀金赩如寶山，清淨所生故有光明，我實眼觀五輪指端屈握示人，故有拳相。」
佛告阿難：「如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳；若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理，其義均不？」
阿難言：「唯然，世尊！既無我眼不成我見，以我眼根例如來拳，事義相類。」
佛告阿難：「汝言相類，是義不然。何以故？如無手人拳畢竟滅；彼無眼者非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：『汝何所見？』彼諸盲人必來答汝：『我今眼前唯見黑暗，更無他矚。』以是義觀，前塵自暗，見何虧損？」
阿難言：「諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？」
佛告阿難：「諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？」
「如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量曾無有異。」
「阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光還於前塵，見種種色名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見自不名燈，又則燈觀何關汝事？是故當知燈能顯色。如是見者是眼非燈，眼能顯色，如是見性是心非眼。」
(整段經文的意思)
這個時候釋迦如來，從它的胸口的卍(萬)字上涌出寶光，其光晃動，閃爍著百千種顏色。有如同四維上下十方世界中，的微塵粒子那麼多數量的，所有佛的世界，同一剎那間都遍照著佛的寶光，這個寶光，同時遍灌注十方所有寶剎，所有如來的頂門。阿難及所有在場的大眾，也都受這個寶光的灌頂。
釋迦如來告訴阿難說道：我現在為你們建立大法幢。也讓四維上下十方世界的一切眾生，能夠獲得諸佛妙微密意，契入清淨本性妙明真心，得清淨法眼。阿難，你先回答我，你看見我所握的光明拳，這個拳頭是因為什麼產生光明的？又因為什麼而形成拳頭的？你又用什麼來看見這拳頭的？
阿難說道：世尊光明拳的光明，就好像全部閻浮樹下河，所出的金的光色一樣，赤黃，帶紫焰氣與珍寶所累積成的寶山，的光色一樣，這是因為世尊心性清淨，所以產生這個光明。我實實在在是由眼睛看到，世尊以您的五輪指，手指伸屈握拳，展示給眾人看的，所以有拳頭的體相形成。
釋迦摩尼佛告訴阿難：如來今天以真實語告訴你們。所有有智慧的人，最重要的是能夠以已了知之法，以來顯明未了知之法，以譬喻而得以開顯智慧契悟真理。阿難，譬如沒有我的手，我的拳頭，就不能夠形成。如果沒有你的眼根，你也無法看得見。這樣我用你的眼根，與我的拳頭來相類比，兩者的義理，是不是一樣的呢？
阿難說道：是的世尊，既然你沒有手，你的拳頭，就不能夠形成，沒有眼根，我就無法看的見。所以以我眼根與如來的拳頭來相類比，這兩者的義理是相類似的。
釋迦摩尼佛告訴阿難：你說用你的眼根，與我的拳頭來相類比，這兩者的義理是相類似的，其實不然。什麼緣故呢？好像沒有手的人，畢竟怎麼樣都無法形成拳頭。但是那些沒有眼睛的人，並不是完全沒有見性的。為什麼這樣說呢？你試著在路途上，詢問那些盲人，你們有看見什麼嗎? 那些盲人，必然會回答你，我現在眼前，只覺得一片黑暗，再也沒有其他可見的。就這個例子來說，那是因為盲人面前的塵境自己黑暗，所以盲人只能覺知一片黑暗，盲人的見性，哪有什麼虧損。
阿難說道：所有的盲人，只覺得面前一片黑暗，為何說，他有見性，這種說法怎能成立呢？
釋迦摩尼佛告訴阿難。所有盲人眼根不具足，只感覺到面前一片黑暗，與眼根完具的人，處在沒有燈光黑暗的房間內，所見面前的一片黑暗，這兩種黑暗，有不一樣嗎？
阿難回答道：沒有什麼不一樣的，世尊。這個處在沒有燈光黑暗的房間中，眼根完具的人，所見的黑暗，與那些盲人所感覺到的黑暗，二種黑暗比較起來，並沒有什麼不一樣的地方。
阿難，如果所有的盲人，都感覺面前是一片黑暗，有一天，突然眼睛能見光了，而且還能看見面前的塵境，並分辨出種種顏色，如果這種情況，我們叫它作眼見。那麼那個眼根完具的人，處在沒有燈光黑暗的房間內，也只能見面前的一片黑暗，忽然獲得燈光照耀時，又能看見面前的塵境，分辨出種種顏色，這種情況，就應該叫做燈見。如果說燈能看見的話，燈就具有見性，自然不能再叫做燈。又燈能看見所看見的，跟你有情本身，又有什麼關係呢？所以我們應當知道，在黑暗的房子裡，燈光只是能顯示出色塵，而燈，是不能看見任何塵色的。這個能看見的，是人的眼根，而不是燈。但依有情而論，有情的眼根與燈的作用是一樣的，只能讓色塵於心顯現，其本身不具有見性，不能看見任何塵色，因此，這個能看見的體性是真心，而不是眼根。
(原經文)
阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。
(整段經文的意思)
阿難，雖然又再次聽聞，釋迦摩尼佛以上的說法，以及在場的所有大眾，雖然都已靜默無語，但是眾人心裡，對釋迦摩尼佛上面所說的法義，還是沒能通達了悟，還在寄望如來，能慈悲的再次宣示微妙的法義，都合著掌，以清淨無遮染的心，站著等待聽聞佛陀慈悲的教誨。
(原經文)
爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨勅阿難及諸大眾：「我初成道於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：『一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。』汝等當時因何開悟今成聖果？」
(整段經文的意思)
這個時候世尊。舒展他的如兜羅綿網柔軟相好光明的手，一邊展開五輪指，一邊教誨阿難，及所有的大眾說道：在我最初成道的時候，在鹿野苑園中，為阿若多五比丘等人，及你等僧俗四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說過。一切眾生，不能成就無上佛道，及阿羅漢果位，都是由於心遇外緣，煩惱橫起污染真心所誤。你們眾人說說看，當時因為什麼原因開悟的，現在能成就聖果了。
(原經文)
時，憍陳那起立白佛：「我今長老於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途不遑安住；若實主人自無攸往。如是思惟不住名客、住名主人，以不住者名為客義。又如新霽清暘昇天光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動虛空寂然。如是思惟澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。」
(整段經文的意思)
這時憍陳那，站起來向釋迦摩尼佛說道：我現在是年高德邵的比丘，在大眾當中，獨有我享有智解的名聲。這是因為了悟客塵這兩個字的成果。世尊，譬如在行程中的旅客，投宿寄住在旅店中，或是住宿或是吃食，住宿或是吃食完畢，就打包行李，匆忙的向前面的旅途趕去，不能夠安適的常住下來。若是這旅店的主人，自然不必要在食宿完畢後，就立即匆忙的趕往前面的旅途。照這樣去思惟，不能常住的，名叫客，能常安住的，名叫主人，所以不能常住，來來去去的，就是客的本質。又好像，新下雨後，或霜雪過後轉晴。清明的太陽，升起在天空中，陽光照入所有孔隙當中，顯發照明空隙中，所有微塵粒子的形相。你可以看見空隙中的微塵，是不停的漂浮搖動著，但是虛空，卻是寂靜不動的。照這樣去思惟，清澈明淨，寂靜不動的名叫空。搖動不停的，名叫做塵。所以搖動不停的，就是塵的本質。
(原經文)
佛言：「如是。」
即時，如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：「汝今何見？」
阿難言：「我見如來百寶輪掌眾中開合。」
佛告阿難：「汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？」
阿難言：「世尊！寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性自開自合。」
佛言：「誰動誰靜？」
阿難言：「佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住。」
佛言：「如是。」
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛說道：就如同你(憍陳那)所說的。這個時候時如來，在大眾當中，彎屈他的五輪指，彎屈後又展開，展開後又彎屈。問阿難說：你現在又看見什麼? 阿難說：我看見如來百寶輪相的手掌，在大眾中開合著。釋迦摩尼佛告訴阿難說道：你看見我的手，在大眾當中展開閉合。是我的手，有展開有閉合呢？還是你的見性，有展開有閉合？
阿難說道：是世尊的寶手，在大眾當中開合。我看見如來手，自己在開合。而不是我的見性有開合。
釋迦摩尼佛問道：那是誰在動? 是誰靜止不動呢？
阿難說道：是佛的手不停的開合動著，不能安住。而我的見性原本就不動，所以也沒有，所謂的靜止不靜止的問題，這其中又有誰在無住呢？
釋迦摩尼佛說道：你(阿難)說的是。
(原經文)
如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盼(辛目辛)，又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盼(辛目辛)。佛告阿難：「汝頭今日何因搖動？」
阿難言：「我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。」
「阿難！汝盼(辛目辛)佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？」
「世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動。」
佛言：「如是。」
於是如來普告大眾：「若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客，汝觀阿難頭自動搖見無所動，又汝觀我手自開合見無舒卷，云何汝今以動為身、以動為境，從始洎終念念生滅，遺失真性顛倒行事，性心失真認物為己，輪迴是中自取流轉？」
(整段經文的意思)
如來於是從它的五輪掌中，飛出一片寶光，照在阿難右邊。這時候阿難立即轉過頭來看右邊。如來又放出一片光，照在阿難左邊，阿難又轉頭看左邊。
釋迦摩尼佛告訴阿難說道：你的頭今天為什麼左右轉動。
阿難說道：我看見如來飛出一片妙寶光，一下子在我頭的左邊一下子在我頭的右邊，所以我轉頭左看右看，是我的頭自己在轉動。
釋迦摩尼佛說道：阿難，你為了看佛光，所以左右轉動你的頭，是你的頭在動，或是你的見性在動呢？
世尊，是我的頭自已在轉動，我的見性原本就沒有所謂的靜止不靜止，所以也就沒有所謂的搖動不搖動。
釋迦摩尼佛說道：你說的是。
於是如來，告訴所有的大眾，假定又有眾生，以搖動的名叫做塵。以不能恆常安住的，名叫做客。你們看是阿難的頭自己在轉動，他的見性並沒有動搖。又你們看是我的手自己在開合，見性並沒有張開或捲起。為何你們現在卻以動搖的為身，以動搖的為境。自始至終，每一個念頭生生滅滅的，遺失了不生不滅的真心自性，以無常為常，以苦為樂，顛倒妄想，胡亂行事。自性真心被顛倒妄想煩惱覆蓋而迷失真相，誤將六塵緣影認為是自己真心。自己陷在顛倒妄想生滅相續的念頭中輪迴，流轉不息。
大佛頂萬行首楞嚴經卷一白話說明
唐天竺沙門般剌蜜帝譯
大唐神龍元年龍集乙巳五月己卯朔二十三日辛丑
中天竺沙門般剌蜜帝於廣州制止道場譯出
菩薩戒弟子前正諫大夫同中書門下平章事清河房融筆授烏長國沙門彌伽釋迦譯語
(原經文)
如是我聞：
一時，佛在室羅筏城祇桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢。佛子住持善超諸有，能於國土成就威儀，從佛轉輪妙堪遺囑，嚴淨毘尼弘範三界，應身無量度脫眾生，拔濟未來越諸塵累。其名曰：大智舍利弗、摩訶目乾連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。復有無量辟支無學并其初心同來佛所，屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩諮決心疑，欽奉慈嚴將求密義。即時如來敷座宴安，為諸會中宣示深奧，法筵清眾得未曾有，迦陵仙音遍十方界，恒沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。
(整段經文意思)
我是這樣聽聞的，那個時候，釋迦摩尼佛在室羅筏城，的祇桓精舍裡，跟一千二百五十人大比丘在一起。這些大比丘，都是已經證得，永離一切煩惱的大阿羅漢，這些大阿羅漢、大比丘們，都已經超脫，因果輪迴結縛，心得自在，更能在佛國淨土中，成就行、住、坐、臥，應有的威德和儀則。跟隨著釋迦摩尼佛，轉動法輪，宣揚佛法，能夠深入理解、承續過去諸佛，所遺留的咐囑與教誨，善於調伏，嚴守律儀，身口意莊嚴清淨，功德恢弘廣大，可以為(欲界、色界、無色界)三界之軌則模範。可以應化身無量無數，來度化超拔有情眾生，讓他們，能脫離現前及未來輪迴果報的苦難，超越脫離所有塵世間，的勞累的繫絆。這些大阿羅漢有大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等這些首座，還有無量無數的辟支佛，連同初發心弟子們，一同來到釋迦摩尼佛所在的地方，這剛好是夏日安居的最後一日，即在舊律為七月十六日，在新律為八月十六日，使其他清淨眾生，可以隨意舉發自己過去所犯的罪過，向其他比丘懺悔的日子。十方世界的菩薩，在這時候，都可以隨意向這些大阿羅漢、大比丘們詢問，來解決自己心裡的問題及疑惑。懷著誠敬的心意，來到慈悲威嚴的世尊面前，渴望能聽聞深密之義理。這時候釋迦摩尼佛舖好了座位寂然安靜的坐著，為會中所有的人，宣示深奧的妙理。使在法會的清淨眾生，，得到未曾有過的感應。迦陵頻伽鳥和雅如仙樂般的聲音，遍滿十方世界。如恒河沙般那麼多的菩薩，也聚集到這個道場來，文殊師利菩薩是為上首首座菩薩。
(原經文)
時，波斯匿王為其父王諱日營齋，請佛宮掖自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩；城中復有長者居士，同時飯僧佇佛來應。佛勅文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主；唯有阿難先受別請，遠遊未還不遑僧次，既無上座及阿闍黎，途中獨歸其日無供。即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞，心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅，方行等慈不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平，欽仰如來開闡無遮度諸疑謗。經彼城隍徐步郭門，嚴整威儀肅恭齋法。爾時阿難，因乞食次，經歷婬室，遭大幻術。摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入婬席。婬躬撫摩，將毀戒體。
(整段經文意思)
這時候，波斯匿王因為他的父王忌日，準備了齋飯菜席，請釋迦摩尼佛到皇宮內供齋，親自出來迎接釋迦摩尼佛。擺設了非常豐盛無上珍貴美味的的筵席，又親自延請所有的大菩薩，一起去應供。城內又有長者居士，同時以齋飯供養僧人，等候釋迦摩尼佛來應供。這次佛陀與文殊菩薩，分別率領所有菩薩及阿羅漢，到所有齋主那兒，去接受供養。唯有阿難一人，因為先前已經受別家的邀請，出遠門去遊行還沒回來，趕不上僧人的席次。既沒有上座的僧人也沒有教授得戒師陪同，路途中阿難單獨一人回來，路途中當天都沒有齋供的。這時，阿難拿著比丘乞食時所用的鐵缽，在他所遊走的城內，依著行走的次第一家挨著一家的乞食。心中想著，是不是能有最後的佈施者，能夠做為供齋施食主人，不管所的佈施食物，是潔淨或是污穢的，也不管是，剎利尊貴種姓貴族或是旃陀羅屠豬殺狗的人。他都一視同仁、平等慈悲的向其行乞，不刻意的選擇微賤的施主。發心來圓滿成就，一切眾生無量的功德。阿難知道，世尊，過去曾經責備須菩提及大迦葉等阿羅漢，行乞時，心不平等，專挑微賤或專挑富有的人乞食。阿難欽佩仰慕，釋迦如來平等無分別的教誨，開展發揚，世尊平等沒有遮止限制的做法，來度化所有對佛陀所說佛法，有懷疑誨謗的人。阿難經過那個城時，在城門前放慢了腳步，慢慢的走著，莊嚴的整肅了一下自己的威儀，肅穆恭敬的行持應供齋法，不分尊貴微賤，一律平等，一家挨一家次地的乞食。
(原經文)
爾時，阿難因乞食次經歷婬室，遭大幻術摩登伽女以娑毘迦羅先梵天呪攝入婬席，婬躬撫摩將毀戒體。如來知彼婬術所加，齋畢旋歸；王及大臣長者居士，俱來隨佛願聞法要。于時，世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神呪，勅文殊師利將呪往護，惡呪銷滅，提㢡阿難及摩登伽歸來佛所。阿難見佛頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力，殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他、三摩禪那最初方便。於時，復有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然承受聖旨。
(整段經文意思)
在那個時候，阿難依著次第順序的乞討食物，恰巧經過有婬女婬樂的地方，遭人施放魔法幻術。原來，是一個叫摩登伽的婬女，用娑毗迦羅先梵天的魔咒，將阿難攝入了婬樂的房間內。弓著身子以充滿婬慾的手，撫摩挑逗著阿難，這時阿難的清淨戒體，快要被這摩登伽婬女毀掉了。
這時釋迦摩尼佛已經知道，阿難被摩登伽婬女的婬術所加害，快要毀了他的清淨戒體，受供齋完畢，立即趕回祇桓精舍。波斯匿王以及他的大臣長者居士，也都跟隨佛陀來到祇桓精舍，想要聽聞世尊解說佛法的精要。這個時候世尊的頂門上，放出百寶無畏的光來，光中更生出千葉的寶蓮花來，蓮花中有佛的化身，盤著雙腿坐著，口中宣說著神咒。世尊派遣文殊師利菩薩，持著神咒前往救護阿難，文殊師利菩薩持著神咒，將摩登伽婬女的惡咒消除以後，將阿難及摩登伽婬女兩人一起帶回到世尊所在的祇桓精舍。阿難看見佛陀時，一邊行五體投地的禮拜佛陀，一邊悲傷的哭泣著。悔恨無始以來，自己一向樂誦經典，旁搜廣記，學雖有餘，多聞而行不及聞，沒有能圓滿完成自己的道體功德力用。殷勤懇切的向世尊請求，請求世尊，為大眾講解，十方世界如來成就無上佛道，入不可思議精微深遠，寂靜境界，安住定慧均等之妙體，他們最初方便修行的法門。那個時候，更有如恒河裡沙子數量那麼多的菩薩，以及所有四維上下十方世界，的大阿羅漢辟支佛等，都衷心願意，樂於聽聞，世尊為他們說法。退到旁邊靜靜的坐著，等著世尊，為他們開示佛法的要旨。
(原經文)
佛告阿難：「汝我同氣情均天倫，當初發心，於我法中見何勝相，頓捨世間深重恩愛？」
阿難白佛：「我見如來三十二相勝妙殊絕，形體映徹猶如瑠璃。常自思惟：『此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麁濁，腥臊交遘膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。』是以渴仰從佛剃落。」
佛言：「善哉，阿難！汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難，你我都同樣是有情，對於天倫之間恩愛的情感，都是一樣的難以割捨。當初你發心，是因為在佛法中，有感應到或看見什麼殊勝的境相，使你能一下子，就捨棄人世間，情深義重，恩愛的情感？而來出家呢？阿難回答釋迦摩尼佛說：我是看見如來三十二大人相，勝妙殊絕，形體光映透徹，好像琉璃一般，晶瑩剔透。常常自己思考著，像這樣勝妙殊絕的體相，應該不是欲愛結合所生的。為什麼呢？因為欲氣是麤糙混濁的，腥臭臊味交相遘合，膿汁血水雜亂混合的結果，不可能產生殊勝淨潔，微妙光明，的紫磨金色光的體相。因此對如來三十二大人相，產生渴望仰慕的心，才毅然決然，隨佛剃髮出家。釋迦摩尼佛向阿難說道：善哉阿難，你等眾人，應當知道一切眾生為什麼，從無始以來，生生死死，輾轉相續輪迴不斷？那都是因為，不知道應恆常安住在真心本性，潔淨光明體中。所有一切眾生，都是把虛妄的想相，悟認為是真心，因為這些虛妄的想相，不是真實的，所以才有生生死死，輾轉相續，輪迴不斷，的現象產生。你現在想要研練自心，發明本有之真性，成就無上正等正覺，應當以平直沒有諂媚、艷羨或委曲的心，回答我所有的問題。十方世界所有的佛，都是同樣依這一個道理，他們能夠脫離生死的輪迴，都是依平直而無諂曲的心來成就的。心行與言語，平直沒有諂媚、艷羨或委曲的緣故，像這樣，從修道的頭一位階，到最終的位階，在這中間，心行與言語，都沒有一絲毫委曲的現象存在。
(原經文)
阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見誰為愛樂？」
阿難白佛言：「世尊！如是愛樂用我心目。由目觀見如來勝相心生愛樂，故我發心願捨生死。」
佛告阿難：「如汝所說，真所愛樂因于心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉心目為咎。吾今問汝，唯心與目今何所在？」
(整段經文的意思)
阿難，我現在問你，當你緣起於看見如來三十二相，而發起菩提心(求正覺的心)時，是用什麼來看見的？是誰對這如來三十二相，產生愛樂的？
阿難向佛說道：世尊，這個愛樂的生起，是用我的心跟我的眼睛而生起，由眼睛看見如來三十二殊勝體相，心裡產生愛樂。所以我就發心，寧願捨棄人世間，情深義重，生死愛戀的情感，剃髮出家。釋迦摩尼佛告訴阿難：如汝所說的，真正你所愛樂的，是起因於你的心跟眼睛。如果不認清，心跟眼睛所在的地方，便不能夠制服六塵煩惱。譬如一個國王，為盜賊所侵犯騷擾，發兵討伐滅除盜賊，這些官士兵，當然要知道這些盜賊所在的地方。使汝流轉輪迴的是，因為你的心跟眼睛引起的。我現在問你，你的心跟眼睛，現在在什麼地方呢？
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮花眼亦在佛面，我今觀此浮根四塵秖在我面，如是識心實居身內。」
佛告阿難：「汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？」
「世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。」
「阿難！汝今堂中先何所見？」
「世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園。」
「阿難！汝矚林園因何有見？」
「世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。」
(整段經文的意思)
阿難回答釋迦摩尼佛說道：世尊，我觀察世間十方世界，一切眾生作種種業，感種種果，身相萬種而生，他們的識心都在身內。再來，我觀察如來的青蓮華眼，也是生在世尊臉上。我現在觀察這眼耳鼻，都在我的臉上，如果這種看法沒錯，那麼識心實在是在身內。
釋迦摩尼佛告訴阿難，汝現在坐在如來講堂裡，觀看祇陀林，現在是在哪裡呢？
阿難回答道：世尊，這清淨講堂，廣大重重樓閣，是位在給孤園裡，祇陀林園，實是在講堂外面。
釋迦摩尼佛說道：阿難，汝現在在講堂中，最先見到的是什麼呢？
阿難回答道:世尊，我在講堂中，最先看見如來。再來看到大眾。再往外方才看到祇陀林。
釋迦摩尼佛說道：阿難，汝看祇陀林，為什麼看得見。阿難回答世尊世尊說道：這個大講堂，因為門戶窗子寬闊敞開的。所以雖然我在講堂內，但是還可以遠遠的，看得見祇陀林園。
(原經文)
爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：「有三摩提名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽！」阿難頂禮，伏受慈旨。
(整段經文的意思)
那時，釋迦摩尼佛在大眾中間，伸出紫磨金色的手臂，摩著阿難的頭頂，告訴阿難及在講堂裡的所有大眾說道：有一種定，名叫大佛頂首楞嚴王大定，具備滿足一切修行的法門，十方世界所有如來，由這一法門超越客塵煩惱成就菩提，微妙莊嚴的道路。我將為你們宣說，你們現在要專心注意的聽。阿難，頂禮釋迦摩尼佛後，順伏的來領受釋迦摩尼佛慈悲的法旨。
(原經文)
佛告阿難：「如汝所言身在講堂，戶牖開豁遠矚林園，亦有眾生在此堂中，不見如來見堂外者。」
阿難答言：「世尊！在堂不見如來能見林泉，無有是處。」
「阿難！汝亦如是！汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身；頗有眾生先見身中後觀外物，縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脈搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知汝言：『覺了能知之心住在身內。』無有是處。」
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難。就如你所說的，你身在講堂內，因為門戶窗子是敞開寬廣的，你仍然可以遠遠看到祇陀林。有沒有眾生在這講堂中，看不見如來，但可以看見講堂外的景物的呢？阿難回答釋迦摩尼佛，而說道：世尊，在講堂內不能看見如來，而能夠看見講堂外的樹林、泉水景物的，絕對沒有這樣的事。釋迦摩尼佛說道：阿難，你所說的就是這樣。你說你的心，一切都能明白了知。若是像你說的那樣，你現在這個能明白了知的心，實在是在身體內，這時你應該先看見了知身體的內部。如果眾生先能看見身體內部，其後再看見身體外面的事物，縱使不能看見心肝脾胃，手腳指爪生頭髮的生長情形，也應該能明瞭看見筋骨的轉動，血脈流動搖擺的情形，事實上，為什麼不能看見呢？眾生身體內部的情形，自己都不能明白看見了知，為何你說，他能看見身體外部的事物。由此我們便可知道，你所說的覺了能知的心，是住在身體內。這種說法，沒有一處是對的。
(原經文)
阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際，一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室。是義必明將無所惑，同佛了義得無妄耶？」
(整段經文的意思)
阿難向釋迦摩尼佛行稽首禮以後，回答說道：我聽聞如來這樣的法音以後。現在我悟知我的心實在是在身體外面。為什麼呢？譬如在室內燈光亮著，這個燈必先照到室內，其次照到房門，然後再照到外面庭院。一切的眾生，不能看見身中的景象，只能看見身外的境相。就好像燈光，在房子的外面，不能照到房子的裡面。這個道理，是很明確，毫無疑惑的，跟佛陀所說的道理一樣的，了了分明，究竟實義，而不是，虛妄不實的言論了。
(原經文)
佛告阿難：「是諸比丘適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祇陀林，我已宿齋，汝觀比丘一人食時諸人飽不？」
阿難答言：「不也。世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？」
佛告阿難：「若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？」
阿難答言：「如是，世尊！」
佛告阿難：「若相知者，云何在外？是故應知汝言：『覺了能知之心住在身外。』無有是處。」
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難說道：你看這些比丘們，剛才跟我，從室羅筏城入里巷按著次第，挨家挨戶的乞食，隨得隨現，方便的接受人家供養的食物，回到祇陀林，我已經宿齋。阿難，你看比丘們，當他一人吃食的時候，其他的人會飽嗎？阿難回答道：不會的，世尊。為什麼呢？這些比丘們，雖然已經是阿羅漢了，但是每個人的色身、壽命各自不同的。怎麼會一人吃食，能讓所有的比丘都感覺到飽呢？
釋迦摩尼佛告訴阿難說道:如果你覺了知見的心，是在身外，你的身與你的心是彼此在對方的外面(身在心的外面，心在身的外面)，色身與心自應互不相干。如果是這樣，那麼心所了知的境相，身體不能覺受得到。在色身覺受到的境相，心不能了知。我現在在你面前，展現我的兜羅綿手(有如兜羅綿團一般非常柔軟的手相)，當你的眼睛，看見我的兜羅綿手時，心裡能夠分別了知嗎？
阿難回答道：可以，世尊。
釋迦摩尼佛告訴阿難說道：你的眼睛看見時，心裡能夠了知分別，那怎麼說你的心是在色身之外呢？所以阿難，你應該要知道，你所說的覺了能知之心，住在身外面的說法。這種說法，沒有一處是對的。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！如佛所言，不見內故不居身內；身心相知不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。」
佛言：「處今何在？」
阿難言：「此了知心，既不知內而能見外，如我思忖潛伏根裏，猶如有人取瑠璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別，然我覺了能知之心，不見內者為在根故，分明矚外無障礙者潛根內故。」
佛告阿難：「如汝所言，潛根內者猶如瑠璃。彼人當以瑠璃籠眼，當見山河見瑠璃不？」
「如是，世尊！是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。」
佛告阿難：「汝心若同瑠璃合者，當見山河何不見眼？若見眼者，眼即同境不得成隨；若不能見，云何說言此了知心，潛在根內如瑠璃合？是故應知汝言：『覺了能知之心潛伏根裏如瑠璃合。』無有是處。」
(整段經文的意思)
阿難回答釋迦摩尼佛說道：世尊，就如同佛陀所說的，心不能看見色身內部的緣故，所以不住在色身裡面。色身與覺了能知的心是相互能知能覺的，因為身心不是相互分離的原故，所以心不住在色身外邊。我現在思量分別忖度起來，知道心在一個地方。
釋迦摩尼佛問道：是在什麼地方呢？
阿難回答道：此覺了能知的心，既然不能看見了知身體內部境相，而能看見了知身體外面的境相。依我思量忖度起來，應該是潛伏在根裏面。就好像有人拿著琉璃做的碗，蓋在他的兩個眼睛上面。雖有色身外面的物體蓋住眼睛，但是並不妨礙眼睛看見種種境相的功能。因為那個眼根隨即看見，隨即能作出分別認識。我覺了能知之心，不能看見身體內部的原因，是因為他住在根裡面。而能分辨明白，看見色身外面境相，而沒有障礙的，因為這個覺了能知的心，潛藏在根內的緣故。
釋迦摩尼佛告訴阿難說道：就如同你所說的，心是潛藏在根內的，好像用琉璃蓋住眼睛的情況一樣。但是當那個人用琉璃蓋住眼睛時，應當看見山河，那有沒有看見琉璃呢？
阿難回答道：是的，如世尊所說的，當那個人用琉璃蓋住眼睛時，確實有看見琉璃。
釋迦摩尼佛告訴阿難說道：你說覺了能知的心，若是潛藏根內，好像琉璃蓋住眼睛的情況一樣。那麼當你看見山河境相時，為何不能看見眼睛。若是能同時看見眼睛，那眼睛就跟身體外面的境相一樣，與你的心是分離的，不是跟你的心緣合一起作用的。若是你看見山河境相時，不能同時看見眼睛，為何可以說此覺了能知的心，潛藏在根內。所以你應該知道，你說覺了能知之心，潛藏在根裏面，好像用琉璃蓋著眼睛的情況一樣的論點。這種說法，沒有一處是對的。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！我今又作如是思惟：『是眾生身，府藏在中竅穴居外，有藏則暗有竅則明。』今我對佛，開眼見明名為見外，閉眼見暗名為見內，是義云何？」
佛告阿難：「汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦府？若不對者，云何成見？若離外見內對所成，合眼見暗名為身中，開眼見明何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體。即應如來今見汝面亦是汝身，汝眼已知身合非覺，必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。是故應知汝言：『見暗名見內者。』無有是處。」
(整段經文的意思)
阿難回答釋迦摩尼佛說道：世尊，我現在又作這樣的思量忖度。所有眾生的色身，都是腑藏在色身裡面，腑藏的竅穴開孔在色身表面，有被覆蓋隱藏的就黑暗，有孔竅就光明。現在我面對佛陀，睜開眼睛可以看見光明，叫做看見外面的境相。閉起眼睛時看見的是一片黑暗，叫做看見內部。這樣的義理對嗎？
釋迦摩尼佛告訴阿難說道：當你閉起眼睛一片黑暗的同時，這一片黑暗的境相跟眼睛，是相對的，還是不相對的呢？若是這一片黑暗跟眼睛，是相對的，這一片黑暗是在你的眼前，哪裡能說成，是在色身裡面呢？假定在色身裡面的說法成立，那麼你在黑暗的房子裡，沒有日月燈的光明照耀，那麼這個房子裡的這一片黑暗，應該都是你的腑藏了。如果眼睛與境物，不是在相對位置，那眼睛如何能看見境物呢？
如果離開了外面所看到的境相，而說能夠看見的見性，是由色身內部相對應所形成的。那麼閉起眼睛來，所看見的這一片黑暗，叫做色身內部。那睜開眼睛能看見光明，為何不能看見自己的臉？若向外看不能看見自己的臉，而說見性，是由色身內部相對應所形成的，就不能成立。
如果眾生能看見自己的臉能成立，那麼這個能了知的心，以及眼根，則是存在色身外面的虛空中，怎麼可以說是在色身的內部呢？如果這個能了知的心，以及眼根，是存在色身外面的虛空中，自然不是你的色身。亦即如來現在所看見的你的臉，也應該是你的色身啊！如果你的眼睛有覺知時，色身沒有覺知。你必定會，分別執取的說，你的色身有一個覺知，另外眼睛也有一個覺知，所以你一個身體，應當有二個能覺知的存在，也就是你一個色身裡面，應該有兩個佛存在。所以你應該知道，你所說的閉起眼睛時看見一片黑暗，叫做看見色身內部的論點，沒有一處是對的。
(原經文)
阿難言：「我常聞佛開示四眾：『由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。』我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處心則隨有，亦非內、外、中間三處。」
佛告阿難：「汝今說言：『由法生故種種心生，隨所合處心隨有』者，是心無體則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然！若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心為復內出？為從外入？若復內出還見身中；若從外來先合見面。」
阿難言：「見是其眼，心知非眼，為見非義。」
佛言：「若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存應皆見物。若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體？若一體者，則汝以手挃一肢時，四肢應覺，若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。若多體者，則成多人。何體為汝？若遍體者，同前所挃。若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知，隨所合處心則隨有，無有是處。」
(整段經文的意思)
阿難回答釋迦摩尼佛說道：我曾經聽聞佛陀對僧俗四眾，(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)開示道：因為眾生念頭生起的緣故，所以種種的法跟著生起。由於種種的法生起的緣故，種種念頭又隨著生起。我現在思量忖度分析起來，這個能思惟的本體，確實是我的心性。隨著我這個能思惟的本體，所緣合的地方，心則隨著產生。心並不是在色身內、外、中間，這三個地方。
釋迦摩尼佛告訴阿難說道:你說由於種種的法生起的緣故，種種心念又隨著生起。這個能思惟的本體，就是你的心性。隨著你的心性所緣合的地方，心則生起。並不是在內、外、中間這三個地方。隨著緣合而生起的心，是沒有主體的，沒有主體也不會有緣合的事發生。若沒有主體，而能產生因緣和合的事，那麼就可以說，十九界是因為七塵因緣和合產生的。但是這種說法是錯誤的，沒有這種說法(因為實際上沒有十九界與第七塵存在)。
若是心性是有實體的，你以手自己摸自己的心體。你這個能覺知的心，是由色身內部來的，還是由色身體外面來的呢？若是由色身內部來的，應該可以看見色身內部的境相。若是由色身外面來的，首先應該看到自己色身的表面。
阿難回答釋迦摩尼佛說道：能看見的是眼睛，能覺知心的不是眼睛，這不是見的道理。
釋迦摩尼佛說道：若是眼睛能看見各種境相，那麼你在房子中，房門能看見你嗎? 那些已經死亡的有情，眼睛都還好好的存在，應該都能看見東西啊!能看見東西的有情，為什麼說是死了呢？阿難，又你覺了能知的心，若有主體，那麼是只有一個主體，還是有多個主體呢？現在在你身上的心，是遍全身體都有，還是不遍全身體有呢？
如果你的心只有一個主體的假設成立的話，你以手摸你手腳其中一肢時，手腳四肢應該都有知覺。若都有知覺，應該沒有被摸的這個地方在。若有個被摸的地方，那麼你所說的心的主體，只有一個的論點，便不能成立，若是你說心的主體有許多個，那麼便應該有許多個人，那麼哪一個心的主體，是你呢？
假設你說心，是遍佈在全身，的論點成立，那就跟前面所舉的，用手摸的例子一樣。你以手摸你手腳其中一支時，手腳四支應該都有感覺。若都有感覺，應該沒有被摸的這個地方在。若有個被摸的地方，那麼你所說的心的主體只有一個的論點便不能成立。
如果心不遍佈在色身中，當你碰觸你的頭，也碰觸你的腳，頭有感覺，腳應該是沒有感覺的，事實上不是這樣子的。所以阿難你應該知道，你所說的隨著緣合的地方，心隨著產生的論點，沒有一處是對的。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：『心不在內亦不在外。』如我思惟，內無所見外不相知，內無知故在內不成；身心相知在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。」
佛言：「汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。」
(整段經文的意思)
阿難回答釋迦摩尼佛說道：世尊，我也曾經聽聞佛陀與文殊等諸位法王子，談論實相法義的時候，也曾經說過，心不在色身裡面，也不在色身外面。我自己思量推理分析，色身內部境相，我們的心看不見，外面的境相與心是相對的，不能互相覺知。假定說心在色身內部，因為不能覺知，色身內部境相的緣故，所以說，心在色身內部不能成立。色身與心是能夠相互覺知的，因為外面的境相與心是相對的，不能互相覺知的，所以說心在色身外面的假設，也不能成立。因為身心能相互覺知的緣故，再加上心無法看見，色身內部的境相，的這個原因，所以我想心應該在色身中間。
釋迦摩尼佛說道：阿難你說心在有情色身中間，那麼中間這個地方，必定是明確存在而沒有疑問的，不是不存在的。現在你推測說，心應該在有情身體中間，那中間存在有情的什麼地方呢？是在根與境緣合的地方嗎？ 或是應當在有情的色身上。如果在有情的色身上，那麼如果是在有情的色身上，則是在邊而不是在色身的中間，如果在色身體的中間，那麼就如同在色身內部一樣。如果是在根與境緣合(之處)的地方，這個(處)地方是有個邊界表面的存在呢？還是無邊界表面的存在？如果是沒有邊界表面存在，就跟沒有處一樣。在這種情況，邊界表面在那裡，就無法確定。為什麼這樣說呢？假設有人將邊界表面設定為中間，那麼站在中間向東看的那邊本來應該是東邊，但是因為你將邊界表面設定為中間的緣故，向東看的那邊則變會成西邊，向南邊看的那邊則變成北邊。在這種情況下邊界表面的體性混淆不清，邊表體性既然混淆不清，心也就變成雜亂。
(原經文)
阿難言：「我所說中，非此二種。如世尊言：『眼色為緣，生於眼識。』眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。」
佛言：「汝心若在根、塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立云何為中？兼二不成，非知不知即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。」
(整段經文的意思)
阿難說道：我所說的中，並不是世尊上面所說，這二種義理。我所說的中，應當像世尊所說的，眼根與色塵緣合，產生眼識。眼識有分別了知的作用，但是色塵是沒有覺知的。這眼識產生的中間，就是心所在的地方。
釋迦摩尼佛說道：依你所說的心體，若是在眼根與色塵之中，這個心體，是兼容眼根與色塵二者，還是不兼容二者。假定心體兼容根塵二者，則外物與心體便會間雜混亂。而外物又不是心體能了知的，遂產生了和合與對立兩種情況，均成立的情形，像這樣的情形，又怎麼能夠說這是中呢？既然心體兼容眼根與色塵二者，的假設不能成立，非知(不知)與非不知(知)這兩者，就沒有體相實性，你所說的中，又用什麼來當體相呢？所以阿難你應該知道，你說心體，在根塵緣合眼識產生的中間，這個論點，沒有一處是對的。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：『覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在。一切無著名之為心。』則我無著名為心不？」
佛告阿難：「汝言覺知分別心性俱無在者，世間虛空水陸飛行，諸所物象名為一切。汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者不可名無，無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。」
(整段經文的意思)
阿難回答釋迦摩尼佛說道：世尊，我以前看見佛陀和大目連、須菩提、富樓那、舍利弗等，四大弟子，共轉法輪宣揚佛法時，常常說道能覺知分別的心性，既不在內，也不在外，也不在中間，不存在任何地方，不住著一切，名叫做心。那麼如果我對一切不住著，那就名叫心了嗎？
釋迦摩尼佛告訴阿難。你說覺知分別心性，都沒有一個可住著的地方，這個世界中間的虛空、水陸、飛行等所有一切的境物景象，我們稱它為一切。這樣你所說對一切不住著這個東西，是存在還是不存在。如果不存在，那就像烏龜的毛，兔子的角一樣，不存在，既然這些東西不存在，那為什麼還說不住著呢？有能夠不住著的，便不可說它是不存在。沒有形相的不是不存在，就是有形相，有形相即存在，為何說沒有住著呢？所以阿難，你應該知道，你所說對一切無住著的名叫覺知心，這個論點，沒有一處是對的。
(原經文)
爾時，阿難在大眾中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家猶恃憍憐，所以多聞未得無漏，不能折伏娑毘羅呪，為彼所轉溺於婬舍，當由不知真際所指。唯願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。」作是語已，五體投地。及諸大眾傾渴翹佇，欽聞示誨。
(整段經文的意思)
那個時候阿難，在大眾中，立即從座上站起來，偏袒右肩，右膝跪在地上，合掌恭敬的對佛說道：我是如來最小的弟弟，承蒙佛陀慈悲眷顧，雖然現在已經出家，仍然依杖著是如來最小的弟弟這個緣故，杖著佛陀的憐愛，而憍慢自大，不知精進。雖然多聞，但是還沒有達到，永離一切煩惱無漏的境界。不能摧折降伏娑毗羅魔咒。反而被娑毗羅魔咒所牽引，陷溺在婬舍差點毀掉戒體。這是因為，沒有能夠一門深入平等真性至極邊際，所造成。但願世尊，能發大慈悲心，憐愍眾生，開示我們止息諸惡不善法，能滅一切散亂煩惱的道路，讓有大邪見，而斷一切善根的眾生。也能夠破除惡見邪見的煩惱，阿難說完這些話後，向世尊行五體投地大禮後，退至一旁同所有在場大眾，專心渴望的仰頭望著世尊，站立著，誠敬的傾聽釋迦摩尼佛，開示教誨。
(原經文)
爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動，如是十方微塵國土一時開現；佛之威神令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩，皆住本國合掌承聽。
(整段經文的意思)
這個時候時世尊，從他的面門，放出種種的光芒。這些光芒晃動閃耀好像百千個太陽那麼明亮閃耀，所有的佛世界，都發出動、湧、震、擊、吼、爆六種震動。這時十方世界中，有如微塵粒子那麼多數量的國土，同一時間都開展顯現出來，佛顯現威勢廣大的神通力，讓所有顯現的世界，合成一個世界。在這一個世界中，所有一切大菩薩，都住在他原本的國土中，合掌承受聽聞釋迦摩尼佛的開示教誨。
(原經文)
佛告阿難：「一切眾生從無始來種種顛倒，業種自然如惡叉聚，諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者；二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛告訴阿難說道：一切眾生從無始以來，因為種種顛倒的念頭，自然而然的造作種種的業，這種種的業，就好像惡叉樹的果實，落在地上一樣，不斷的聚集累積在一起。所有的修行人，不能成就等覺、妙覺，斷諸煩惱，成就阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)，乃至於另修成了聲聞緣覺，或是修成外道，甚至變成為諸天魔王，或是魔的眷屬。都是因為不能了知，修行的二種根本，錯亂修行學習。就好像煮沙子，想要變成美食嘉肴，即使經過了如世間所有微塵粒子總數那麼多劫，的時間，還是沒有辦法成功的。
是哪二種根本呢？阿難，第一是無始生死根本(無始無明)。那就是你現在及所有眾生，以為攀緣心(妄心)是自己的真心。第二是無始菩提涅槃元清淨體(無始以來原本平等正覺寂滅清淨的本體---真心)，就是你現在的識精元明(眾生之真心識知精明真如之覺體本來明照---以下簡稱真心)，真心能緣起所有的因緣，眾生因為緣著攀緣心。因此忘失這個無始以來，原本平等正覺，寂滅清淨的本體(真心)，天天都以攀緣心(妄心)，而造作種種業，但都沒有自覺到，所以就很冤枉的，隨著所造作種種的業，墮入六道輪迴之中。
(原經文)
「阿難！汝今欲知奢摩他路願出生死，今復問汝。」
即時，如來舉金色臂屈五輪指，語阿難言：「汝今見不？」
阿難言：「見。」
佛言：「汝何所見？」
阿難言：「我見如來舉臂屈指，為光明拳，曜我心目。」
佛言：「汝將誰見？」
阿難言：「我與大眾同將眼見。」
佛告阿難：「汝今答我。如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見。以何為心，當我拳耀？」
阿難言：「如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。」
佛言：「咄！阿難！此非汝心。」
阿難矍然避座合掌，起立白佛：「此非我心，當名何等？」
佛告阿難：「此是前塵虛妄相想惑汝真性。由汝無始至于今生認賊為子，失汝元常故受輪轉。」
(整段經文的意思)
阿難，你現在想知道，止息諸惡不善法，能滅一切散亂煩惱的道路，希望能出離生死輪迴。現在我再問你，這時如來舉起金色的手臂，邊伸屈他的五輪指，邊問阿難說：你現在看見了嗎？
阿難回答說：看見。
釋迦摩尼佛說：你看見什麼？
阿難回答說：我看見如來舉起手臂彎屈手指，握成光明拳，照耀我的心眼。
釋迦摩尼佛說：你用什麼來看見的。
阿難回答說：我與大眾一樣是用眼睛來看見的。
釋迦摩尼佛告訴阿難說：你現在回答我，如來我彎屈手指握成光明拳，照耀你的心跟眼睛。如果你的眼睛可以看見，那你以什麼為你的心，來讓我的光明拳照耀呢？
阿難回答：如來現在詢問心在什麼地方。而我用我的心，苦苦的推理、追逐、尋找，這個能推理尋找的，我認為就是心。
釋迦摩尼佛說：咄。阿難，這個不是你的真心。
阿難：突然被這句話嚇了一跳，離開座位合掌站起來向佛陀說道：這不是我的真心，那要叫什麼呢？
釋迦摩尼佛告訴阿難。你說的這是過去六塵(色、聲、香、味、觸、法)落謝的虛妄影像的想相，能遮障迷惑你的真心本性。由於你從無始以來到現在這一生，都誤認賊人是你的孩子(把這些過去六塵落謝的虛妄影像的想相誤認是你的真心)，迷失了，你原來不生不滅，清淨常住真心，所以墮入因果報應，六道輪迴中流轉不停。
(原經文)
阿難白佛言：「世尊！我佛寵弟，心愛佛故令我出家，我心何獨供養如來，乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事皆用此心；縱令謗法永退善根亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，唯垂大悲開示未悟！」
(整段經文的意思)
阿難向釋迦摩尼佛說道：世尊，我是佛陀最寵愛的弟弟，因為我心喜愛佛的三十二相八十種相好的緣故，使我發心隨佛出家。我的心不單單只是供養如來而已，讓我去行遍、經歷等同恒河沙子數目那樣多的國土，去趨承俯仰奉事所有的佛及善知識的，讓我發大勇猛心，精進修習，行持所有一切艱難行持的法門、佛事，而不退轉的，都是用這個心。即使是讓我毀謗佛法，永遠退失了，身、口、意艱固不可拔善業的，也都是這個心啊。若是這個發明不是心的話，那我就是無心了，與土石木頭一樣的無知無覺了，離開了這個能覺能知的心，難道還有所謂的心嗎？為什麼如來說這個不是心。讓我實在覺得很驚訝很恐怖。而且同在此地所有的大眾，對釋尊這樣的說法，沒有不感到疑惑的。但願世尊垂憐眾人，發大悲憫心，開示我們這些未能覺悟的眾生。
(原經文)
爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂而告之言：「如來常說諸法所生唯心所現，一切因果世界微塵因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虛空亦有名貌，何況清淨妙淨明心性一切心而自無體？若汝執悋分別覺觀，所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸，諸塵事業別有全性，如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑猶為法塵分別影事，我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事，塵非常住若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」即時阿難與諸大眾默然自失。
佛告阿難：「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想誤為真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。」
(整段經文的意思)
這個時候，世尊就開示阿難及在場的所有大眾。想讓阿難及在場的所有大眾，能契入不生不滅，無生法忍的境界。在師子座上，伸手撫摩阿難的頭頂，告訴阿難說：如來常常說一切因緣法所生起的，皆由唯一真心所顯現。世間的一切的因緣果報的現象，所有世界和微塵粒子，都是緣著真心，而顯現其體相的。阿難，所有世界中的一切所有的事物，即使是小如小草、樹葉、絲、線、繩結，追究探討到他能建立的最原始根本元素，也都有體性的。即使是虛空，也有名字和相狀。更何況是，清淨妙淨清明的真心，它是一切心的性體，自身卻反而沒有體性？你如果堅吝固執的認為，這個能思惟觀察分別了知的體性，必定就是真心。那麼這個心，就應該離開了所有一切，色、香、味、觸所有的事相、業相，而另外有它全然遍一切處的體性。就好像你現在承受聽聞我說法，這是因為聽聞了我說法的聲音，而產生的分別心。你執著以為他是真心，在這種情況下，你縱然是息滅了，一切見、聞、覺、知，將內心安住守護在你認為幽閑寂靜不動之處，以為是安住在真心中，其實，你這還是安住在，過去你意根對前五塵分別好、醜，而起的善、惡諸法，所作分別而留下法塵的影子上而已。在此，我也不是教你把這個由思惟觀察分別所了知的心，再執著它不是真心。你只要在心中，精微仔細的去揣摩，假定離開前面法塵的分別性，就是你的真心。那個分別性離開法塵，就沒有體性存在，那這個分別性，也是過去你意根，對前五塵分別好、醜而起的善、惡諸法，所作分別而留下留下法塵的影子而已，並不是真心。因為法塵不是常住不變的，在法塵變異、壞滅時，那麼你所說的這個分別性，就跟烏龜的毛兔子的角一樣，不存在。如果是這樣，那麼你所說的這個法身，是斷滅的，是滅後不再生的。那麼是由誰來修持？ 由誰來證入，不生不滅無生法忍的境界呢？
就在那個時候，阿難與在法會的眾人，頓時都默然無語，悵然若失！
釋迦摩尼佛告訴阿難說：世間一切所有修道的學人，有的雖然現前能夠成就九次第定，但是卻不能證得成就漏盡阿羅漢，都是由於執著這個生死妄想的心，誤以為是真實心的緣故，你現在雖然成就多聞，卻無法成就聖果，也是這個緣故。
(原經文)
阿難聞已，重復悲淚五體投地，長跪合掌而白佛言：「自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，雖身出家心不入道，譬如窮子捨父逃逝，今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性。唯願如來哀愍窮露發妙明心，開我道眼。」
(整段經文的意思)
阿難，聽聞世尊，上面開示的那段話以後，又再悲傷流淚，再一次的五體投地，長跪合掌，向釋迦摩尼佛說道：自我跟隨世尊發心出家，仰杖著世尊的威勢神通力。常常獨自思量著，我只要依靠著世尊的威勢神通力，在世尊的教化下即可成佛，何必自己去修證佛法呢？誤以為如來可以讓我契入正定。不知道色身與心性，本來就不能互相替代，的這個道理，因此迷失了我的本心。雖然色身出家了，心性不能契入真理。就好像窮苦人家的兒子，捨棄父親離家出走。直到今天才知道，雖然我有多聞的本事，如果自己不如法修習作行，自己不去聽聞佛法。這就好像一個人，一直述說著面前那些食物，是多麼的好吃美味，而不去吃它，終究是不能讓自己飽一樣。世尊，我們今天在場的人，因為被煩惱障，所知障這二個障礙，所纏縛住了。一直以來，都不知道，寂常真心的體性為何？但願如來，慈哀悲愍，我們今天在場眾人，貧窮而無恃怙之覆育，能顯發妙明真心，讓在場眾人了解，開啟我們，契入寂常真心的智慧。
(原經文)
即時如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周遍，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾。告阿難言：「吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密性淨明心得清淨眼。阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳汝將誰見？」阿難言：「由佛全體閻浮檀金赩如寶山，清淨所生故有光明，我實眼觀五輪指端屈握示人，故有拳相。」
佛告阿難：「如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳；若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理，其義均不？」
阿難言：「唯然，世尊！既無我眼不成我見，以我眼根例如來拳，事義相類。」
佛告阿難：「汝言相類，是義不然。何以故？如無手人拳畢竟滅；彼無眼者非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：『汝何所見？』彼諸盲人必來答汝：『我今眼前唯見黑暗，更無他矚。』以是義觀，前塵自暗，見何虧損？」
阿難言：「諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？」
佛告阿難：「諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？」
「如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量曾無有異。」
「阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光還於前塵，見種種色名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見自不名燈，又則燈觀何關汝事？是故當知燈能顯色。如是見者是眼非燈，眼能顯色，如是見性是心非眼。」
(整段經文的意思)
這個時候釋迦如來，從它的胸口的卍(萬)字上涌出寶光，其光晃動，閃爍著百千種顏色。有如同四維上下十方世界中，的微塵粒子那麼多數量的，所有佛的世界，同一剎那間都遍照著佛的寶光，這個寶光，同時遍灌注十方所有寶剎，所有如來的頂門。阿難及所有在場的大眾，也都受這個寶光的灌頂。
釋迦如來告訴阿難說道：我現在為你們建立大法幢。也讓四維上下十方世界的一切眾生，能夠獲得諸佛妙微密意，契入清淨本性妙明真心，得清淨法眼。阿難，你先回答我，你看見我所握的光明拳，這個拳頭是因為什麼產生光明的？又因為什麼而形成拳頭的？你又用什麼來看見這拳頭的？
阿難說道：世尊光明拳的光明，就好像全部閻浮樹下河，所出的金的光色一樣，赤黃，帶紫焰氣與珍寶所累積成的寶山，的光色一樣，這是因為世尊心性清淨，所以產生這個光明。我實實在在是由眼睛看到，世尊以您的五輪指，手指伸屈握拳，展示給眾人看的，所以有拳頭的體相形成。
釋迦摩尼佛告訴阿難：如來今天以真實語告訴你們。所有有智慧的人，最重要的是能夠以已了知之法，以來顯明未了知之法，以譬喻而得以開顯智慧契悟真理。阿難，譬如沒有我的手，我的拳頭，就不能夠形成。如果沒有你的眼根，你也無法看得見。這樣我用你的眼根，與我的拳頭來相類比，兩者的義理，是不是一樣的呢？
阿難說道：是的世尊，既然你沒有手，你的拳頭，就不能夠形成，沒有眼根，我就無法看的見。所以以我眼根與如來的拳頭來相類比，這兩者的義理是相類似的。
釋迦摩尼佛告訴阿難：你說用你的眼根，與我的拳頭來相類比，這兩者的義理是相類似的，其實不然。什麼緣故呢？好像沒有手的人，畢竟怎麼樣都無法形成拳頭。但是那些沒有眼睛的人，並不是完全沒有見性的。為什麼這樣說呢？你試著在路途上，詢問那些盲人，你們有看見什麼嗎? 那些盲人，必然會回答你，我現在眼前，只覺得一片黑暗，再也沒有其他可見的。就這個例子來說，那是因為盲人面前的塵境自己黑暗，所以盲人只能覺知一片黑暗，盲人的見性，哪有什麼虧損。
阿難說道：所有的盲人，只覺得面前一片黑暗，為何說，他有見性，這種說法怎能成立呢？
釋迦摩尼佛告訴阿難。所有盲人眼根不具足，只感覺到面前一片黑暗，與眼根完具的人，處在沒有燈光黑暗的房間內，所見面前的一片黑暗，這兩種黑暗，有不一樣嗎？
阿難回答道：沒有什麼不一樣的，世尊。這個處在沒有燈光黑暗的房間中，眼根完具的人，所見的黑暗，與那些盲人所感覺到的黑暗，二種黑暗比較起來，並沒有什麼不一樣的地方。
阿難，如果所有的盲人，都感覺面前是一片黑暗，有一天，突然眼睛能見光了，而且還能看見面前的塵境，並分辨出種種顏色，如果這種情況，我們叫它作眼見。那麼那個眼根完具的人，處在沒有燈光黑暗的房間內，也只能見面前的一片黑暗，忽然獲得燈光照耀時，又能看見面前的塵境，分辨出種種顏色，這種情況，就應該叫做燈見。如果說燈能看見的話，燈就具有見性，自然不能再叫做燈。又燈能看見所看見的，跟你有情本身，又有什麼關係呢？所以我們應當知道，在黑暗的房子裡，燈光只是能顯示出色塵，而燈，是不能看見任何塵色的。這個能看見的，是人的眼根，而不是燈。但依有情而論，有情的眼根與燈的作用是一樣的，只能讓色塵於心顯現，其本身不具有見性，不能看見任何塵色，因此，這個能看見的體性是真心，而不是眼根。
(原經文)
阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。
(整段經文的意思)
阿難，雖然又再次聽聞，釋迦摩尼佛以上的說法，以及在場的所有大眾，雖然都已靜默無語，但是眾人心裡，對釋迦摩尼佛上面所說的法義，還是沒能通達了悟，還在寄望如來，能慈悲的再次宣示微妙的法義，都合著掌，以清淨無遮染的心，站著等待聽聞佛陀慈悲的教誨。
(原經文)
爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨勅阿難及諸大眾：「我初成道於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：『一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。』汝等當時因何開悟今成聖果？」
(整段經文的意思)
這個時候世尊。舒展他的如兜羅綿網柔軟相好光明的手，一邊展開五輪指，一邊教誨阿難，及所有的大眾說道：在我最初成道的時候，在鹿野苑園中，為阿若多五比丘等人，及你等僧俗四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說過。一切眾生，不能成就無上佛道，及阿羅漢果位，都是由於心遇外緣，煩惱橫起污染真心所誤。你們眾人說說看，當時因為什麼原因開悟的，現在能成就聖果了。
(原經文)
時，憍陳那起立白佛：「我今長老於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途不遑安住；若實主人自無攸往。如是思惟不住名客、住名主人，以不住者名為客義。又如新霽清暘昇天光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動虛空寂然。如是思惟澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。」
(整段經文的意思)
這時憍陳那，站起來向釋迦摩尼佛說道：我現在是年高德邵的比丘，在大眾當中，獨有我享有智解的名聲。這是因為了悟客塵這兩個字的成果。世尊，譬如在行程中的旅客，投宿寄住在旅店中，或是住宿或是吃食，住宿或是吃食完畢，就打包行李，匆忙的向前面的旅途趕去，不能夠安適的常住下來。若是這旅店的主人，自然不必要在食宿完畢後，就立即匆忙的趕往前面的旅途。照這樣去思惟，不能常住的，名叫客，能常安住的，名叫主人，所以不能常住，來來去去的，就是客的本質。又好像，新下雨後，或霜雪過後轉晴。清明的太陽，升起在天空中，陽光照入所有孔隙當中，顯發照明空隙中，所有微塵粒子的形相。你可以看見空隙中的微塵，是不停的漂浮搖動著，但是虛空，卻是寂靜不動的。照這樣去思惟，清澈明淨，寂靜不動的名叫空。搖動不停的，名叫做塵。所以搖動不停的，就是塵的本質。
(原經文)
佛言：「如是。」
即時，如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：「汝今何見？」
阿難言：「我見如來百寶輪掌眾中開合。」
佛告阿難：「汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？」
阿難言：「世尊！寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性自開自合。」
佛言：「誰動誰靜？」
阿難言：「佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住。」
佛言：「如是。」
(整段經文的意思)
釋迦摩尼佛說道：就如同你(憍陳那)所說的。這個時候時如來，在大眾當中，彎屈他的五輪指，彎屈後又展開，展開後又彎屈。問阿難說：你現在又看見什麼? 阿難說：我看見如來百寶輪相的手掌，在大眾中開合著。釋迦摩尼佛告訴阿難說道：你看見我的手，在大眾當中展開閉合。是我的手，有展開有閉合呢？還是你的見性，有展開有閉合？
阿難說道：是世尊的寶手，在大眾當中開合。我看見如來手，自己在開合。而不是我的見性有開合。
釋迦摩尼佛問道：那是誰在動? 是誰靜止不動呢？
阿難說道：是佛的手不停的開合動著，不能安住。而我的見性原本就不動，所以也沒有，所謂的靜止不靜止的問題，這其中又有誰在無住呢？
釋迦摩尼佛說道：你(阿難)說的是。
(原經文)
如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盼(辛目辛)，又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盼(辛目辛)。佛告阿難：「汝頭今日何因搖動？」
阿難言：「我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。」
「阿難！汝盼(辛目辛)佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？」
「世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動。」
佛言：「如是。」
於是如來普告大眾：「若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客，汝觀阿難頭自動搖見無所動，又汝觀我手自開合見無舒卷，云何汝今以動為身、以動為境，從始洎終念念生滅，遺失真性顛倒行事，性心失真認物為己，輪迴是中自取流轉？」
(整段經文的意思)
如來於是從它的五輪掌中，飛出一片寶光，照在阿難右邊。這時候阿難立即轉過頭來看右邊。如來又放出一片光，照在阿難左邊，阿難又轉頭看左邊。
釋迦摩尼佛告訴阿難說道：你的頭今天為什麼左右轉動。
阿難說道：我看見如來飛出一片妙寶光，一下子在我頭的左邊一下子在我頭的右邊，所以我轉頭左看右看，是我的頭自己在轉動。
釋迦摩尼佛說道：阿難，你為了看佛光，所以左右轉動你的頭，是你的頭在動，或是你的見性在動呢？
世尊，是我的頭自已在轉動，我的見性原本就沒有所謂的靜止不靜止，所以也就沒有所謂的搖動不搖動。
釋迦摩尼佛說道：你說的是。
於是如來，告訴所有的大眾，假定又有眾生，以搖動的名叫做塵。以不能恆常安住的，名叫做客。你們看是阿難的頭自己在轉動，他的見性並沒有動搖。又你們看是我的手自己在開合，見性並沒有張開或捲起。為何你們現在卻以動搖的為身，以動搖的為境。自始至終，每一個念頭生生滅滅的，遺失了不生不滅的真心自性，以無常為常，以苦為樂，顛倒妄想，胡亂行事。自性真心被顛倒妄想煩惱覆蓋而迷失真相，誤將六塵緣影認為是自己真心。自己陷在顛倒妄想生滅相續的念頭中輪迴，流轉不息。
大佛頂萬行首楞嚴經卷一白話說明
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